3：18-20節 主耶穌的提醒與勸戒 1.要為屬靈的成長付代價：「買」就是付代價，竭力追求的意思。「向我」是指向主耶穌購買，購買屬靈的生命的所需，這唯有謙卑的透過禱告，祈求在聖靈的幫助下，付代價才能得到。主耶穌按老底嘉教會所在的地理環境特色，指出該買什麽來使聖靈成長得以改善。 a.買火煉的金子：「火煉的金子」象徵我們的信心，我們對主的信心必須像經過火煉的金子不參雜任何雜質，信心如同金子一般要經過苦難熬煉才能成爲真正堅定不移的信心。這是因為老底嘉教會以為他們財富物資豐富，卻不知他們實在是靈裡貧乏且無知。 b.買白衣以免赤身露體：「白衣」是指聖潔的白袍，信徒認罪悔改，接受主耶穌爲救主，罪蒙赦免，使我們在主耶穌面前因信稱義，這時候我們如同穿上白袍表示我們的罪都已蒙赦免。唯有當我們的罪得赦免，我們的屬靈生命才能富足。這是主耶穌諷刺老底嘉教會自以為財物富足，卻不知他們其實是靈裡貧窮如同赤身露體一樣羞恥。 c.買眼藥：主耶穌指出老底嘉教會雖有發達的醫藥業，但他們屬靈的眼睛是瞎的，我們唯有與主耶穌建立良好的關係，才能使我們 心靈的眼睛得以看見我們自己屬靈的光景。 2.要回心轉意再發熱心：主所愛的主必管教（來12：5-13）。對于主的管教我們一時之間可能不明白，但最終會使我們內在生出屬靈的品格。我們要悔改，爲主大發熱心，遠離罪惡，做一個全人的改變，歸向耶穌基督，這樣主會因著愛接納我們，且愛我們到底。 3.建立與主的親密關係：主雖排斥拒絕老底嘉教會，但主耶穌幷沒有放弃他們，主仍向每一個信徒發出邀請，幷在門外叩門，只要你願意開門，主就和你建立親密的關係，尤其是一群弱勢的社會邊緣人，主要與我們一同共享婚宴（啓19：7-9）。所以當主耶穌在門外叩門時，我們要及時打開心門迎接耶穌進入我們心中，成爲我們的主人，幷與主同享宴席的喜樂與豐盛。

3：21節 主耶穌對得勝者的應許 當主耶穌叩門，我們邀請主進入我們心中做主，有一天主也會邀請我們與祂在天家一同坐席。如同祂與天父一同坐在寶座上一樣，這是一個寶貴的應許。我們可以與主同享尊貴與榮耀，一如祂與天父同享屬天的富足，尊貴，榮耀與權柄。因此我們若願意順服主，就可以與主一同享受從神來的一切屬靈的富足。

3：22節 向老底嘉教會學習的功課 1.為主大發熱心的教會或信徒，才能得到神的喜悅，不要做一個不冷不熱，與世俗妥協的教會或信徒。 2.財物的富足是屬世的，是暫時的會使人驕傲自大，屬靈的豐富才是永恆的，我們當謙卑順服神，過聖潔的生活，財物的富足有時會阻攔我們屬靈的成長，我們要追求保持兩者間的平衡。 3.我們能在地上委身順服神的掌管，將來在天家才可以與神一同分享統管萬有的權柄與榮耀。 所以我們在世上時要努力追求成聖，遠離不冷不熱的服事態度，我們要快跑跟隨主，努力爲主作工，將來在天家主必獎賞我們，稱我們爲忠心又良善的僕人。

3：14節 主耶穌的自稱：「阿們」是誠誠實實，真實的意思（賽65：16）。阿們在聖經中出現過很多次，只有在此處是耶穌基督的專用名詞，表示耶穌就是那真實獨一無二的神。「為誠信真實的見證的」是指耶穌基督的言行都是誠實無偽值得信賴的（啟1：5，林後1：19-20）。信實真實是耶穌基督的屬性，祂是信實永不改變的神。而老底嘉教會是一個驕傲自大自滿的教會，主耶穌在此處的自稱對老底嘉教會是一個大諷刺。主耶穌也是神創造的源頭，且掌管萬有到永遠，主耶穌是誠信真實且擁有一切的權柄，又知道老底嘉教會的一切弊病，軟弱，與缺點。

3：15-17節 主對老底嘉教會的責備 1.凡事不冷不熱得不到主耶穌的喜悅：這和老底嘉的地理環境有關，老底嘉城本身沒有水源，所以爲了水源造成他必須向鄰近城市妥協，主耶穌指出這不冷不熱的水既不能醫病，也不能解渴全然無用，因此主耶穌要將他們從嘴中吐出。 2.老底嘉教會的屬靈光景：老底嘉教會對屬靈事務采取糊衍應付漠不關心的態度，爲了迎合人的意思而對屬靈的事拖延妥協，失去了立場和影響力，這是神所不喜悅的，神喜悅如保羅爲主的事工 心中火熱服事主。 3.屬靈生活的貧乏卻渾然不知：老底嘉城是一個追逐財富與物資享樂的城市，這樣的風氣影響了老底嘉教會的信徒，使他們因財富，物質的豐富而驕傲自大，却對自身屬靈生命的貧乏渾然不知，因而受到主的責備，在經文中主耶穌說他們屬靈生命是困苦，可憐，貧乏，瞎眼與赤身的，他們看不見自己的缺點還在沾沾自喜，自以爲富足。老底嘉有非常進步眼藥，但主耶穌却說他們是瞎眼的，老底嘉也出産有名的羊毛，主耶穌却說他們是赤身的，這是主責備他們的無知行爲。今天有些教會也存在著同樣的無知行爲，他們一味的追求出席人數多少，追求外在建築物的華美，或是在意教會奉獻的多寡，而不重視宣教傳福音的事工，這樣無知的教會值得我們儆醒。

3：18節 主耶穌的提醒與勸戒 1.要為屬靈的成長付代價：「買」就是付代價，竭力追求的意思。「向我」是指向主耶穌購買，購買屬靈的生命的成長，這唯有謙卑的透過聖靈的祈求，付代價才能得到。

3：10-11節 主耶穌對非拉鐵非教會的勸勉與鼓勵： 接續上一講

3. 面臨試煉主保守：「受試煉的時候」可能指兩個時期： a. 目前：對非拉鐵非教會而言就是他們面對羅馬帝國的逼迫與受到猶太人的毀謗誣告。 b. 將來：是指主耶穌再來前的苦難。對現今的教會而言目前的試煉是指因地域不同，受到不同文化，政治，風俗與信仰等逼迫，將來的試煉是指我們目前受到的苦難將持續到主再來。但我們知道主必保守信徒經歷試煉後終必得勝（約16：33）。因為主為我們的罪被釘十字架，流寶血使我們的罪得赦免，使我們得以與神和好，心中有從神來的平安。
4. 持守真道不動搖：「持守所有的」我們所有的包括神的真道，聖靈的同在與神的應許。我們單憑信心持守住我們所有的，在困難時定睛在主耶穌身上，我們必得勝，得到主耶穌所賜的冠冕爲獎賞。

3：12節 主耶穌對得勝者的獎賞與應許：得勝者是指那些持守神的道，聖靈同在與神應許的人。 1.他們在神國堅立永不動搖：神應許得勝者必做神殿中的柱子，教會是永生神的家，是真理的柱石。所以教會在試煉當中應當堅立而不動搖，最終必得到主耶穌的祝福與恩典，成爲神殿中的柱子，事奉神彰顯神的榮耀。這應許對非拉鐵非教會是很大的鼓勵，因爲非拉鐵非教會曾遇大地震，信徒被驅趕出會堂受到嚴厲的逼迫。如今他們是神殿中的柱子可以時時瞻仰神的榮美這是何等大的恩典（詩23）。 2.名字被刻在石版上，時時被記念：因著非拉鐵非教會對主耶穌的忠心，可以如同柱子立在神的殿中，他們的名字也將被刻在石柱上，永遠被記念，這是何等榮耀的應許，聖經中的人名都是有特殊意義的（彼前2：9）。石柱上還有： a.神的名：表示在這石柱上的名字都是屬神的兒女。 b. 我神城的名：這是指新耶路撒冷城，就是神的家。 c. 主的名：主耶穌的新名字就是救贖主，祂是教會的主。這三個名字表示名字在石柱上的人與神，與主有嶄新的親密關係。

從非拉鐵非教會學習功課： 1.非拉鐵非教會的地理位置在交通要道上，是政治與商業大城，吸引各地的人在此工作，是傳福音的好時機，但也因為如此同時存在傳福音的障礙與阻攔。今日的華人教會也同樣的面臨著這個問題，我們應當向非拉鐵非教會學習，不論多艱難，仍持續爲主傳福音。 2.不要以爲自己的教會小，沒有什麽資源，而退却，只需依靠那掌管天國鑰匙的主耶穌基督，祂會爲我們敞開傳福音的大門，與服事神的機會。祂開打的門無人能關。 3.福音大門與服事的機會要及時把握住，切莫等到門被關了才後悔莫及。

3：7節 主耶穌的自稱 1.「聖潔」：主耶穌是聖潔的神，聖潔是神的屬性，祂忌邪且恨惡罪（賽40：25，哈3：3）。 2.「真實」：即信實，是永不改變，且獨一無二的意思。表示主耶穌是聖潔獨一無二的神。 3.「拿著大衛的鑰匙」：表示主耶穌祂是掌管一切的神，祂是一切的源頭，是萬物的主祂擁有一切的權柄（賽22：15-25，太28：18）。

主耶穌是聖潔獨一無二的神，祂擁有天上地上一切的權柄，祂也是羊的門（約10：7），祂打開的門無人能關，祂關了的門也無人能打開，信耶穌是唯一得救的道路（約11：25，14：6）。

3：8節 非拉鐵非教會的長處 1.遵行主道的教會：它雖是一個小教會，資源不多，但却對主忠心，它忍受困難，認真行道，因而得到主耶穌的贊賞。 2.沒有棄絕主名：非拉鐵非教會承認主耶穌的名，勇敢的爲主作見證，蒙主喜悅。值得我們學習

3：8b-9節 主耶穌對非拉鐵非教會的勸勉與鼓勵 1.主耶穌給非拉鐵非教會敞開一扇無人能關的門：「門」代表機會，對教會而言就是： a. 敞開傳福音的大門：使福音事工得到更大的開展，讓教會有機會去傳福音，爲主作見證，帶領更多人來歸向主耶穌。 b. 敞開服事的大門：信徒們藉著各種不同的工作性質與環境透過我們的行為，遵行主道，在世上作鹽作光，為主作美好的見證，因著我們行為上的服事讓更多的人認識主耶穌。我們現今的教會也應該藉著禱告祈求神為我們敞開福音的大門，並打開那些已經被關閉的福音大門，使更多的人因此而認識主耶穌基督。 2.警防撒旦的欺騙：每當教會或信徒要認真為主作工與傳福音服事主時，都一定會遭到撒旦魔鬼的攻擊與破壞（林前16：9，啟2：9）。在非拉鐵非教會有一批信徒，就外表而言他們受了割禮，但他們的內心却遠離神，不遵行真道，所以主耶穌稱他們爲假猶太人。

我們今日的信徒雖不是猶太人，也沒有受割禮，但我們內心已接受耶穌基督爲我們的救主，我們的罪已蒙赦免，我們遵行主道，我們就是心靈受割禮的真猶太人。

一個教會若不畏懼來自撒旦魔鬼的攻擊破壞，堅定的為主的福音努力。那些假猶太人主耶穌也是給他們機會悔改歸向基督，而今這份工作就落在我們信徒身上，我們要以我們的行爲，遵行主道，廣傳福音，使那些假猶太人在主耶穌面前悔改成爲一個新造的人，能謙卑降服承認主耶穌爲他們的救主，承認主耶穌的權柄與祂的愛。

3:3節 主對撒狄教會的警告與提醒：接續上一講。 3.要順從聖靈悔改：「回想」是現在進行式的命令句。主耶穌要撒狄教會回想他們所聽見領受的是什麽？a.保羅所傳講的福音信息與神學教義的教導。b.聖靈的能力。信徒有時會將教義變成教條，這會使人心裡剛硬，唯有依靠聖靈的能力，才能使人的屬靈生命有活力。「遵守」也是一個現在進行式的命令句，是我們時時將所聽見與領受到的聖經教導在聖靈的引導下，在實際生活中實踐出來（太5章，雅1：23-25）。「悔改」是過去式的命令句，就是信徒要遠離罪惡，全人改變歸向基督。 主耶穌要撒狄教會回想過去美好的歷史經歷，效法先賢愛主的脚踪，遠離罪惡，領受聖靈所賜的生命能力，帶動教會復興與更新。

4. 若沈迷不悟，必受懲罰：主耶穌提醒撒狄教會，若不悔改就必將受刑罰。主的審判與刑罰何時臨到無人知曉，唯有父神知道，悔改要及時，所以我們要時時儆醒，順服聖靈的引導時刻悔改更新。

主對得勝者的獎賞： 1.得勝者將身穿白衣（3：4b)：「白衣」代表聖潔與榮耀，有稱義的屬靈意義，穿上白衣表示他們的罪已被赦免，有資格與主建立美好的關係。在撒狄教會仍有少數信徒是蒙主所稱許的。 2.得勝者的名必不從生命冊上被塗抹（3：5b):凡接受耶穌為救主的人，他的罪已被耶穌寶血所潔淨，他的名字記錄在生命册上，他是一個蒙恩得救的人，可以免去永遠的刑罰，進入新天新地與主同在。 3.被主承認且接納（3：5c)：主耶穌認識每一個名字記載在生命冊上屬神的兒女。主在父神面前也承認這是屬祂的人，這是一個應許（太10：32，路12：8）。

現今教會中也有這樣的信徒，在教會受逼迫，艱難時刻，他們仍然站穩脚步遵行主道，不向邪惡勢力妥協，不顧生命的安危，勇敢的憑信心承認自己是神的兒女，是基督徒，使他們遭受逼迫。

從撒狄教會學習功課 1.牢記古人的訓誨：切記不要生於憂患 死於安樂，陶醉於過往光輝的歷史，而無視今日教會的敗壞。 2.若沒有聖靈的生命與能力，沒有敬虔聖潔的實質，只是一味的追求虛名與討人的喜悅，那只是一個名存實亡的教會，不合神的心意，最終將受刑罰。 3.若有少數人儆醒歸向主，就如同星火燎原，可以重新點燃聖潔的火發揮復興屬靈生活的功能。 4.我們要行道，要順從聖靈與主同行，以我們的名字能記載在生命冊上為最大喜樂，以做名實相符的基督徒，得到耶穌基督的獎賞為宗旨。

3：1a節 主耶穌的自稱：「七星」即代表七間教會的使者，也可說是教會的領袖或牧者（啓1：20），他們有一個很重要的責任，就是透過真理之光的引導幫助教會成長。「七」 在聖經中是完全，完美的意思，「靈」就是指聖靈，「七靈」即表示聖靈是如此的完整全備，聖靈就是賜給我們生命的靈（羅8：2）。主自稱祂有「七靈」與「七星」即表示祂是教會的頭，擁有掌管教會的權柄與能力，祂也深愛教會，清楚知道撒狄教會的一切作爲。

3：1b節 主對撒狄教會的責備： 1.失去了屬靈的生命活力：從表面上看撒狄教會它曾有光輝的歷史與名聲，但它的內部却沒有屬靈的生命活力，它無法成長。 2.撒狄教會的行爲不合神的心意：撒狄教會信徒外表看起來好像很熱心于服事神，但它的見證却軟弱無力，各項事工也都衰敗不合神的心意。 3.撒狄教會信徒大都被污穢了（3：4a)：撒狄教會僅有少數人是未曾被污穢的。因爲地理環境的因素，撒狄教會隨從當地道德敗壞與放縱情欲等的習俗，被罪惡污穢而行神所不喜悅的事。它空有美名卻沒有過敬虔與聖潔的生活。反觀中國教會也有類似的情况，有些教會外表建築富麗堂皇，內部却沒有合神心意的屬靈生活，這是會受主耶穌責備的，我們要多加儆醒。

3：2節 主對撒狄教會的警告與提醒： 1.「要儆醒」：這是一個現在進行式的命令句，就是要信徒們時時儆醒，不可懈怠。撒狄城因爲地理環境影響，讓他們在舒適的環境中失去了警戒，使得撒狄城于主前549年和主前218年兩次被攻占，現只剩殘垣斷壁供人憑吊，主提醒撒狄教會要時時儆醒不要讓歷史重演。 2.「堅固那剩下將要衰微的」：「堅固」是要立刻即時的去做的意思，「那剩下的」就是爲數不多的意思，「衰微」原文有死的意思。主耶穌提醒撒狄教會信徒要守望相助，彼此扶持，幫助靈命將死的信徒，可以即時醒悟過來，使教會得以更新，重新得到屬靈的生命能力。

我們也要時時儆醒，不要因教會的渺小與自己力量的微薄而感嘆，乃要時時與主耶穌連結，在聖靈的帶領下必能爲主所用，爲主作工。

2：24-25節 主對推雅推喇教會的勸勉：主勸勉那些沒有隨從如耶洗別等假先知的錯誤教導的信徒。 「深奧之理」希臘原文是故弄玄虛的意思，就是以操弄神秘感來迷惑衆人，幷不是真有深奧的道理。「擔子」希臘原文是負擔的意思，它與「深奧之理」在發音上很相近，主耶穌要藉此告訴信徒這兩字在發音上雖是相似，但意義卻是絕對的不同。撒旦的「深奧之理」是要藉錯誤的教導迷惑信徒，落入陷阱。主的「擔子」是指主的道簡單明瞭，只要信徒憑信心持守主所教導的真理，直等主的再來，不去隨從撒旦的錯誤教導。主耶穌也指出推雅推喇教會已有的美德善行包括他們信心堅定，有愛心行善，在困難中依舊忍耐辛勤的爲主作工，甚至爲主殉道。可惜的是他們在真道上的知識缺乏，容易受撒旦魔鬼以錯誤的屬靈觀（异端邪說）迷惑他們，這也是目前中國教會所面臨的問題。 中國教會缺乏在聖經知識上全面性有系統的教導，使他們可以明辨异教邪說錯誤的教導，不受各樣禮儀儀式與教條的影響，而是對真理有正確的認識與教導。主耶穌勉勵信徒只要單純的憑信心守住神的真理，遵行真道就可避免落入撒旦所謂深奧之理的錯誤教導與迷惑人心的陷阱中。

2：26-29節 主對得勝者的賞賜：得勝者就是堅守主耶穌真理教導到底，不隨從撒旦魔鬼的人。 1.有權柄制伏列國（2：26）：得勝者可以分享主耶穌統管萬有的權柄。這是主第二次再來時特有的權柄，祂要做王統管萬有，祂要將這權柄與凡一切遵行祂的真理教導，堅守真道到底，不受撒旦迷惑的得勝者分享這權柄，這權柄是從父神領受來的。得勝者有制伏列國的權柄，使列國都順服基督的教導，使人心因福音而歸向基督。 2.用鐵杖轄管他們（2：27）：「轄管」就是牧養的意思，主的審判將要臨到那些不願意悔改的惡者，但主却要牧養那些信靠祂，遵從祂教導的信徒。 3.把晨星賜給他（2：28）：「晨星」就是耶穌基督（啟22：16）。那聽從主話語教導又遵行的得勝者，將可以與主同在。

從推雅推喇教會學習的功課 1.推雅推喇教會是一個非常小的教會，但卻得到主最大的關懷，並給予最高的獎賞，這使我們得到很大的激勵，不要因為自己的教會小而妄自菲薄。 2.推雅推喇教會雖在愛心行善等事工上得到主耶穌的贊許，但却在道德生活上與撒旦妥協失去了聖潔，這是我們要引以爲戒的。 3.主的真道是簡單明瞭的，我們只要憑著信心遵行，堅持到底，就是一個得勝者可以得到從主而來獎賞。 4.教會是金燈臺，主耶穌是教會的明亮晨星，凡遵行主道的，就是行在主的光明之中。 讓我們學習單純的憑信心，仰望主，遵行主的道，不受撒旦魔鬼錯誤的教導而落入迷惑人的陷阱中，成爲一個得勝者，得到從主而來的獎賞，就是分享主統領萬有的權柄幷分享明亮晨星的榮耀。

2：18節 主耶穌的自稱： 1.「神之子」：說明主耶穌是神的兒子，是教會的主。在當時羅馬帝國時代人們敬拜羅馬神話的神與羅馬皇帝。 2.「眼目如同火焰」：表示主耶穌無所不知，祂的眼目如同火焰般明亮，能視透人心，洞察一切 3.「脚像光明的銅」表示主耶是聖潔公義的，在執行審判與刑罰時是公正公義的，不以有罪的爲無罪。

2：19節 推雅推喇教會的優點與長處 1.主耶穌指出推雅推喇教會有很好的美德善行a. 他們熱心服事神。b. 他們有堅定的信心。c. 他們能忍耐苦難。d.他們有愛心行善榮神益人。 2.推雅推喇教會的事工不斷的成長興旺，他們屬靈品質也不斷的提升。這美德善行在一些中國教會中也有，是神所贊許及我們應效法的榜樣。

2：20-23節 主耶穌對推雅推喇教會的責備與警戒 1.推雅推喇教會在道德行為上的墮落，失去應有的聖潔生活（2：20-21）：他們容讓教會有些人隨從自稱爲先知的耶洗別行爲，爲巴力（迦南地的假神）和女神亞舍拉建廟，建神像，又殺害神的先知。學習耶洗別誘惑以色列民吃祭偶像之物與行奸淫，敗壞以色列民的信仰與道德，使他們脫離聖潔的生活（王上16-21，王下9：30-37）。推雅推喇教會處在一個商業大城中，有很多工會組織，其中充滿了許多异教文化，推雅推喇教會有些信徒也隨從這些异教文化的行爲，而脫離了聖潔的生活方式。主耶穌曾給他們機會悔改，但教會的領袖却向這些工會組織妥協，所以受到主耶穌的責備。 2.主耶穌要刑罰道德敗壞的教會（2：22）：主耶穌是能測透人心又鑒察人肺腑的神（2：18），那引人入罪的假先知耶洗別與她的隨同者都要受到主耶穌的嚴厲刑罰，他們若不悔改都將按他們的行爲受報應，若耶洗別一樣受刑罰，或經歷大灾難，或走向滅亡之路。

神是有恩典與慈愛的神，若一個教會脫離了聖潔的生活得罪了神，神有恩典與慈愛祂給我們機會認罪悔改，但若我們硬心不肯悔改歸向神，那就必須面臨神公義的審判與刑罰。我們怎能不謹慎呢？

2：16節 主耶穌對別迦摩教會的勸勉，提醒與警告 1.主耶穌提醒他們要快快悔改：悔改與信心是一體的兩面，悔改是信心的行動，信心是悔改的動力與基礎。悔改就是要我們遠離罪惡，歸向耶穌基督。 2.主的審判，刑罰降臨到他們：主耶穌警告他們若再不悔改，主將用他口中的劍施行審判，也就是用神的真道審判他們（2：12）。神的真道可以導正信徒的思想行爲，當主再來時，要用神的道審判世界，不聽從神話語的人都將面對神的審判與刑罰（民31，書13）。

2：17節 得勝者的應許：主應許賜給聽從神話語的人 1.隱藏的嗎哪：「嗎哪」是摩西帶領以色列人出埃及時，在曠野中神所賜給他們的糧食。摩西也遵行神的指示將一罐嗎哪放在約櫃之內（出32-34，來9：4）。若別迦摩教會能悔改歸向主，遵行神的真道，就能看見那隱藏的嗎哪。對今天的信徒而言，隱藏的嗎哪就是指主耶穌基督，別迦摩教會因爲受誘惑遠離了真道，以致他們靈裏乾渴，而尋求錯誤的教導。今天我們相信耶穌，接受祂為我們的救主，主耶穌就是我們每日的靈糧，時時飽足不再飢餓。 2.寫著新名的白石：這白石有下列幾個意義1. 是人無罪得釋放的證明。2. 是打勝仗時的獎賞。3. 在猶太歷史中它可能是一個進入豐盛宴席的通行證。4. 舊約時代祭司向神求問時所使用的器具。這白石上有新的名字，代表著信徒與主關係的親密度，這親密度爲何只有本人可以看見，這同時也表示著信徒對主的認識度爲何？一個堅守主真道的得勝者，就有機會參加主盛大的婚宴，享受與主的親密關係。

從別迦摩教會學習到的功課 1.別迦摩原文意思是結婚或聯姻。教會是主耶穌的新婦，就應當保持對主的忠心與聖潔。 2.信徒（教會）對主的工作使命首先要有正確的理性認知，並在信心生活中實踐主的真道，兩者之間應平衡進行。這是今日的中國教會所面臨的嚴重問題，中國教會對主很忠心，也很有信心，努力事奉，廣傳福音，也能爲主吃苦甚至殉道，但有些信徒因爲對聖經沒有接受完全與正統的教導，所以在理性的認知上失去了平衡，教會應當知道在真道上是不能采取中庸態度的，中庸就是妥協退讓，犧牲了部分真理，我們所要追求的是兩者之間的平衡，如神的主權與信徒的責任，恩典與公義，愛心與真理⋯若教會中有些人在真道上妥協，而多數人卻保持冷漠，這會使教會受虧損激起神的憤怒。 3.我們要知道不論撒旦多猖狂，逼迫如何的嚴厲，最後掌權施行審判的是主耶穌，祂是教會的主，祂要用祂口中的利劍就是神的道審判世界。今日教會在面臨的危機逼迫時，不能僅憑一股熱心得勝，而是要在真道上有完整有系統的認知，幷以信心實踐在生活上，兩者必須平衡才能使教會榮耀主的名。

2：12節 主耶穌的自稱：主耶穌自稱是「有兩刃利劍的」，表示主所說的話就是神的話，神的道（啓1：16，弗6：17）。神的話有指引正道的功用（詩119：105），導正我們的錯繆歸回真理。神的話有絕對的權柄可以執行最後的審判（啟19：15，21，來4：12-13）。

2：13節 別迦摩教會的長處與優點： 1.有忠心的見證人為主殉道：別迦摩教會所處的城市環境內外都充滿了敬拜假神偶像的神廟，城內還有敬拜羅馬皇帝的廟，別迦摩教會信徒在那裏遭受非常嚴峻的逼迫，那是一個屬于魔鬼掌權的城市，然而在那樣一個受逼迫的城市有主忠心的見證人「安提帕」爲主的信仰與真理殉道。這顯示別迦摩教會堅守神的真道（啟1：5）。 2.堅守主的名：別迦摩教會認知主的本質，知道主耶穌道成肉身是生命的主，祂是完全的神也是完全的人。主耶穌來到世上的使命就是要救贖世上的人，使一切接受祂，相信祂的人罪得赦免，並得永生。 3.沒有棄絕主的道： 別迦摩教會以行動來證明他們的信心，他們堅守神的道，與耶穌基督建立實質的關係，接受耶穌基督是生命的主。別迦摩教會從認知上知道主的本質，並在生活上實踐，在信心上紮根這是值得我們學習的榜樣。

2：14-15節 別迦摩教會軟弱不足之處： 他們中間有少數人與撒旦妥協，而多數人卻冷漠以對。 1.有人服從巴蘭的教訓：在民數記22-25章與31章記載了先知巴蘭如何爲了私利與不義的工價，教導巴勒去引誘以色列民吃祭拜偶像之物與行奸淫，使以色列民失去聖潔而惹怒神。他們中間少數人學習巴蘭與撒旦妥協，而多數人却冷漠以對，這也是今日教會所面臨的問題，使教會世俗化而失去聖潔。 2.有人服從尼哥拉一黨的教訓：尼哥拉一黨人就是指散播錯誤的教訓引誘信徒遠離真道，敬拜偶像，過著放蕩情慾的生活。他們與以弗所教會對待尼哥拉黨人的方式不同，以弗所教會恨惡尼哥拉黨的行為，但別迦摩教會卻與他們妥協，所以受到主耶穌的責備。

2：10b節：士每拿教會為主受逼迫經患難卻能靠主得勝，這使我們得到很大的激勵。 受苦的目的： 1.試煉信徒的信心：信徒受苦是出于主對信徒的管教（雅1章，彼前1）。 2.受苦的時間：『十』在原文是多數，完全的意思。受患難十日表示士每拿教會會面臨很多的逼迫患難，但受苦的時間幷不長，（林後4：17）。 3.受苦的安慰：主耶穌安慰士每拿教會的信徒在困難逼迫中不要懼怕，信心不要動搖，有主的同在，他們心中就有信心，平安而不懼怕（啓2：10a，約20：19-23）。 務要至死忠心：「至死」就是忍耐堅持到底的意思，就程度而言有面臨生命危險的可能。主耶穌勉勵士每拿教會信徒在患難中要忍耐堅持到底。

受苦的獎賞：主將賜給在患難中忍耐又持守到底的信徒，也就是在屬靈爭戰中的得勝者生命的冠冕。使他們的生命更豐富能彰顯神的榮耀（腓3：13-14，提後4：7-8）。

2：11節 主對得勝者的應許：經文中「死」的原文意思是分開，隔絕（創3章），亞當夏娃因不遵行神的誡命而與神隔絕。聖經中對「死」有三種說法； 1.身體的死亡：當信徒身體死亡時，身體與靈分開，身體歸于塵土，靈則回到神那裏，由神保管著，當主再來時復活，重新恢復與神的關係。 2.靈魂的死亡：當我們犯罪時，我們的靈就與神隔絕了，與神成爲仇敵，不遵行神的旨意。在我們出生的時候，我們的生命中帶著原罪，是與神隔絕的，我們雖是活著的，但却不認識神。 3.永遠的死亡（第二次的死）：若我們在生命的成長過程中一直不願意認罪悔改，那麼我們的靈魂將永遠活在黑暗的地獄中（啟20：6，14，21：8）。在我們身體還沒有死之前，我們願意認罪悔改，接受耶穌為救主，使我們的罪得以赦免，就可以免去第二次的死。若是一個人在他身體死亡之前都不願意認罪悔改，接受耶穌為救主，那麼他的罪將不得赦免，他就與神隔絕永遠活在黑暗地獄中。所以主耶穌讚許士每拿教會信徒為主受逼迫患難，卻仍至死忠心，是屬靈爭戰的得勝者，他們可以不必受第二次的死（林前15：50-57）。

向士每拿教會學習寶貴的功課： 1.凡是為主忠心的都是愛主的信徒（教會）。 2.爲主受苦是每一個信徒都會面臨的屬靈爭戰，信心與受苦是不可分開的。 3.耶穌基督是創始成終的主，是從死裡復活的神，是經歷各樣苦難的得勝者，也是我們在患難中唯一的倚靠與安慰。 4.信徒唯有穿戴全副的屬靈軍裝才能戰勝撒旦魔鬼（弗6：10-20）。

苦難是今日中國教會普遍面臨的問題，信徒們天天在靈裏操練對主的信心與愛心，最後的得勝者就能得到主所賜的生命的冠冕，使我們的生命更豐盛，更能彰顯神的榮耀。

2：8節 主耶穌的自稱：在這段經文中主耶穌自稱：

1. 祂是首先的也是末後。
2. 主耶穌是唯一勝過死亡的，祂死後第三天復活。祂是創始成終的主，也是永不改變的創造者，祂的信實永不變，這是主耶穌的屬性。祂將來還要再來審判世界。這使士每拿教會在面對各樣艱難與逼迫時有極大的安慰與信心。

2：9-10節 士每拿教會值得讚賞之處：士每拿教會為主受逼迫，飽經各樣的艱難。「患難」原文有被重壓破碎的意思。當時士每拿教會正遭受羅馬帝國的政治迫害，但他們卻得到主的讚賞。

患難的來源：

1. 異教文化的迫害，主要來自羅馬帝國政治迫害。
2. 來自猶太同胞的陷害。

患難的內容：

1. 物資貧窮：因受羅馬政治迫害，使他們被排擠，造成物質生活的貧乏，但他們在屬靈生活上因與主同在而喜樂，他們在屬靈生活上是很富足的。（如同今日的中國農村教會）。
2. 被毀謗：即受猶太同胞以謊言陷害他們。保羅稱這批猶太同胞爲假猶太人，他們雖受割禮却不遵行主的教導，乃是屬撒旦的（羅2章）。
3. 有信徒被下在監受試煉：有信徒如保羅因爲傳主的福音而被下在監，他們藉唱詩禱告贊美神，因爲有主的同在使監獄成爲傳福音的快樂天堂，改變了監獄中人的屬靈光景（林後11章）。
4. 面臨死亡：他們當中有信徒因爲傳福音而面臨死亡，其中最爲人稱許的是他們的長老「波利賈」因福音緣故爲主殉道。

患難的源頭：這一切患難的源頭都是魔鬼撒旦，保羅在羅馬書6章提醒信徒將身體獻給神，獻給義，作爲義的器具，不再作罪的奴僕爲魔鬼所轄制。

從這段經文我們知道士每拿教會沒有被主耶穌責備的地方，因爲他在患難艱苦中能够忍耐堅守真道，不向撒旦魔鬼妥協，因而得到耶穌基督的讚賞。

這段經文是記載主耶穌對以弗所教會的勸戒與勉勵。因爲以弗所教會離弃了起初的愛心，主耶穌勸他們要回想，幷要悔改付諸行動。

2：5a節:1.「回想」在此處是用一個進行式的語態，主耶穌要他們誠實的面對問題幷找出失敗的原因，于以反省檢討。回想主耶穌爲我們的罪所負擔的代價，保羅如何辛苦的建立以弗所教會，過去的一些傳道人如何以愛心來牧養以弗所教會。

2.「悔改」是從錯誤的方向轉回正道，遠離罪惡，也就是找回起初的愛心，歸回與基督的關係。

3.「付諸行動」就是行起初所行的愛心，做討神喜悅的事，如同保羅所教導的『忘記背後，努力面前，向著標竿直跑』。

2：5b節：主耶穌在此指出不悔改的後果將是「將你的燈臺從原處挪去」意思就是將失去： 1.與主基督的同在。

2. 主基督的能力。 3.主基督的生命活力無法再為主發光。以弗所教會在主後260年被毀，如今只有些遺迹供人憑吊。

目前在中國也有很多教會因爲順應世俗價值，而失去了當初教會是如何靠著主的恩典與祝福成立的信心，失去了成爲燈臺的作用，那麽主基督就會將此教會（燈臺）挪去。

2：7節：是對得勝者的獎賞。「得勝者」是指那全心信靠耶穌基督的人（約一5：4-5）。主耶穌應許要將神樂園中生命樹的果子賞賜給得勝者。我們每一個聖徒都應該聽從並遵行主的旨意那就必得著從神來的獎賞。今天我們時時自我反省，是否完全信靠基督，持守真道，不離棄起初對神對人的愛心。當我們成為一個得勝者時就可享受從神而來的祝福與永遠的愛（啟21，22章）。

從以弗所教會所學習的功課：

1. 熱心參與服事，忍受苦難，維護真理的純正與對神單純的愛。
2. 主將愛再次賜給回轉歸向祂的人與教會，凡向祂祈求的神必賜福給他。祈求神的愛再次臨到我們。
3. 不論事情的大小，我們都要以發自內心的愛去做，這樣才能榮神益人，得到從神而來的獎賞（福5：20-21，6：5-8）。

主耶穌對自己的稱呼（2：1）：「七星」即指七個教會的使者，「七燈台」就是指七個教會。「拿著」意思是掌握，掌管。主耶穌形容自己就是那掌管七個教會的主，也關心他們的一切。

以弗所教會的長處（2：2-3，6）：主完全知道以弗所教會的光景。首先他們的長處有：

1. 他們遵行保羅的教導，也效法保羅爲福音殷勤勞苦，扶助軟弱者，在生活和工作上都有美好的見證。
2. 他們持守真道，不容忍惡人，並拒絕假使徒錯誤的教導（徒20：28-38）。
3. 他們恨惡尼哥拉黨的行為，這一群人破壞教會，引誘信徒過敗壞情慾的生活。以弗所教會遵行保羅的教導以真理真道來檢驗使徒所教導的，這與使徒約翰的教導相同（約一4：1-6）。

主耶穌對以弗所教會的責備（2：4）：就是他們離弃了起初的愛心與熱情，這是一件事很可惜的事，也是我們信徒要引以爲戒的。愛是神的屬性（約一4：8，16），因著愛，主耶穌道成肉身，來到世上為我們的罪捨命（為教會捨命），這是永恆的愛。新約時代最大的誡命就是要全 心，全意愛神，其次是愛鄰舍。保羅在以弗所教會也多次教導愛的真諦。

教會與主的關係就如同夫妻關係，若夫妻之間彼此的愛逐漸消失了，婚姻就將面臨危機。而教會與主的關係若逐漸變質，這也不得主的喜悅。今日我們要謹惕不要讓教會逐漸世俗化，失去了信徒（教會）與主之間單純合一的愛（林後5：14-15）。

從經文中我們知道，在神審判世界之前，神將先審判祂的教會（彼前4：17）。在啟示錄的二、三章中，記錄了主耶穌基督寫給七個有代表性教會的信。

這七個教會有四個說法：

1. 第一世紀時存在於亞西亞地區。
2. 他們是從使徒行傳到今日2000年間在教會歷史上不同時期所存在的不同型態的教會。
3. 在教會歷史中也可能在同一時期存在七種不同類型的教會。
4. 在同一間教會中信徒有可能存在七個教會所不同的屬靈光景。

在第一世紀期間教會所面臨的危機：

1. 受到羅馬帝國政治上的逼迫。
2. 受到教會內假先知，假教師的誤導，使教會出現各種競爭的异端思想，腐蝕了教會的根基。
3. 教會受到假神崇拜、屬世財務的攀比、物質文明迷惑，科技等的誘惑而墜入世俗化。

內容與格式的特點：

1. 每封信都提到收信者。
2. 主耶穌是教會的主，是祂對自己的稱呼。
3. 介紹該教會當時的光景。
4. 主耶穌描述該教會的優點給與稱讚。
5. 主耶穌指出該教會有缺點不足，不合神心意的地方。
6. 主耶穌對該教會的勸告與勉勵。
7. 主耶穌應許各教會得勝者必得從神來的獎賞。 這七封信也同時提到主耶穌再來時的信息（2：5，11，16，25. 3：3，11，20）。

七間教會所在的地理環境與歷史背景： 1.以弗所教會：位于今日土耳其的西邊，面臨愛琴海，是當時羅馬帝國通往歐亞非三洲的海陸中心與商業大城。是保羅所建立的教會，亞波羅，提摩太，老約翰都曾在此牧會。 2.士每拿教會：位于以弗所教會北面，效忠羅馬帝國，是通往希臘的重城，是保羅第三次旅行布道時所建立的教會，是一間至今仍存在的教會。 3.別迦摩教會：在士每拿教會北面，在主前133年正式歸入羅馬帝國，成為亞西亞的首府，是文化與宗教的大城，城內建有羅馬皇帝凱撒奧古斯都廟，基督徒在此受到很大的逼迫。 4.推雅推喇教會：在別迦摩教會東面，是七個教會中最小的，却是商業最繁榮的城市。 5.撒狄教會：位于推羅推喇教會東南面，士每拿教會的東面，土地肥沃是一個軍事與商業大城，但在主後17年因爲大地震被毀，如今只有一些遺留物供人憑吊。 6.非拉鐵非教會：在撒狄教會東南面，是個內陸城市，是個希臘化的城市有小雅典之稱。主後17年受地震影響被毀，重建之後至今仍存在，是主所稱許的教會。 7.老底嘉教會：位于非拉鐵非教會東南面，土地肥沃，是叙利亞王建立的東方重鎮，製藥業發達，但因爲水源缺乏，需要靠別城接濟，因而養成凡事妥協，不冷不熱的個性，百姓都安于宴樂、自滿，爲主耶穌所不悅，這不是保羅所建立的教會，但保羅有書信寫給他們。

四個步驟： 1.認清需要（雅5:19）：失羊的比喻，在路加福音15章指的是未信主的罪人，但在馬太福音18章是指絆跌人的弟兄，是信徒的失迷。“失迷的真道”可以是真理的道（真道的理論和神學），也可以是實踐的道（真道的實踐）。整本雅各書都在強調行道和信心要有行為，所以這裡的“失迷真道”應該是指信徒在實踐真道上的迷失。舉例：教會中第一百隻羊迷路的病態有：貪戀原路的風光不願前行；天性懶惰不想隨行；力有不怠不想成行；與牧人鬧意見不欲同行；與同伴不和不想並行。 2.積極參與（雅5:19）：鼓勵教會興起更多的小牧人，即屬靈的人，自己不失迷的人，要主動去找回失迷的人，爲他禱告，使他回轉。 3.持定目標（雅5:20）：叫罪人從迷路上轉回，救迷失者或犯罪者的靈魂不死，讓他與神之間建立、恢復正常的關係。 4.期待結果（雅5:20）：遮蓋許多的罪。强調挽回人需要很多的愛心，使人的罪得到遮蓋，也得到赦免。 參考經文（箴言10:12）：恨，能挑啓爭端，愛，能遮掩一切過錯。 參考經文（彼前4:7-8）：萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，驚醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。 參考經文（詩篇32:1）：得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。

小結：教會應當正視失羊的問題和迷羊的問題，要興起更多的小牧人，把守後門，不讓弟兄姊妹流失，挽回那些失迷真道的，想要離開神的人。

1．信心的禱告（雅5:13－15上） 1）遇到苦難和試煉時要禱告。a. 受苦的時候要學習禱告。b. 喜樂的時候要歌頌，把禱告的內容轉為感謝和讚美。 2）患病的人要請長老為他抹油禱告。幾點說明： a. 教會的長老在人處于危急時應予以關心，他們是屬靈的領袖，義人的禱告更有功效。 b. 抹油雖有醫治的功能，但對于重病沒有甚麽作用，這裏主要是作爲禮儀性的象徵。 c. 出于信心的禱告重點是指長老的信心，但幷不排除病人自己的信心，救人的主動權在于神。 d. 禱告蒙應允是直接的醫治，通過醫藥是間接的醫治，同樣都是源于神。 e. 不要單單看見神醫治的作爲，也要看重神的祝福與照顧。

2．義的禱告（雅5:15下－16） 1）個人的義：人所患的病可能與罪有關，病人若犯了罪，要在神面前好好省察，對付自己的罪，必蒙赦免。 2）團體的義：要誠實相交，彼此認罪，互相代求，神的恩典也會臨到代禱之人。義人的禱告大有功效，因爲從潔淨心靈發出的禱告才蒙應允。

3．禱告要恆切（雅5:18） 1）以利亞的禱告有禁止性的作用。 2）以利亞的禱告也有釋放性的作用。 3）懇切禱告的意思是不斷地向神禱告，一次又一次。

1．善用財富（雅5:1-6） 1）不要注重物質，要服事永恒。行惡的富人將來要受到審判。 2）不要囤積財物而浪費資源。神是我們的牧者，我們必不致缺乏，有衣有食，便要知足。 3）不要追求享樂而剝削他人。當宰殺的日子就是將來神審判的日子。 4）不要仗賴錢財而屈枉正直。

2．忍耐候主（雅5:7-11） 1）用農夫等候地裏寶貴的出産來形容基督徒等候主耶穌的再來，等候寶貴的主，就是得賞賜。 2）等候審判的主，就當警惕小心。 3）以先知和約伯作忍耐的榜樣，顯明慈悲的主讓我們受安慰。

3．誠信真實（雅5:12） 不可起誓，是就說是，不是就說不是，要有誠信的見證。

小結：基督徒走今世的道路不會一帆風順，要在主會再來的亮光下生活，以永恒爲取向，生活才有盼望可以繼續，要堤防世界的價值觀和道德觀，用自己的生命見證積極等候主的再來。

1．批評弟兄就是罪。（雅4:11-12） 1）這裏的批評是指惡意、攻擊性的批評，最不好的就是在背後惡意批評人，傷害基督肢體內的弟兄。 2）批評弟兄就是批評律法。參考經文：經上記著說：“要愛人如己。”（雅2:8）；不可在民中往來搬弄是非⋯⋯不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。（利19:16-18） 3）批評人的就是把自己放在審判官的地位，將自己與神視為同等。

2．自誇張狂就是罪。（雅4:13-16） 1）將無法控制的明天置于自己能够掌控的境地是一種自誇的態度。對明天自誇的另一個極端是爲明天憂慮。主耶穌說：今天的難處今天當。 2）用雲霧形容人生的短暫、虛幻、不定，明天如何尚且未知，正確的態度是：主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。 3）要將神放在人生方程式的首位，昨天已逝，不畏明天，靠著主活好今天，不要張狂誇口。

3．知善不行就是罪。（雅4:17） 罪分行不善和善不行，不要忽略當在弟兄身上做的好事。基督教信仰中的“罪”與世界標準的不同之處有三： 1）不單指出罪行，還要指出罪性； 2）不單指出罪行，同樣指出罪念； 3）不單有行動的罪，還有忽略的罪。

小結：要從聖經的教導中明白神的心意，按照神的標準和規範，以真理作爲我們在這個世代中行事的原則。

1．世界的特徵是爭鬥，而非和睦，因爲人裏面有罪性，情欲與聖靈相爭。（雅4:1-3） 1）私慾有兩個特質：宴樂的私慾和爭鬥的私慾。 2）順著私慾所產生的四個問題：貪戀、殺害、嫉妒、鬥毆爭戰。 3）如果以私慾來指導人生，那就得不到屬靈的福氣，求也是妄求。

2．與世俗爲友，就是犯了淫亂，與神爲敵。（雅4:4-6） 1）愛世界、與世俗為友是一種心態，即以世界的標準、世界的價值馬首是瞻，卻把神放在腦後。 2）想要與世俗爲友的，也是與神爲敵，心裏動淫念的，就是犯了奸淫。 3）嫉妒分兩種，一種是人與人之間的嫉妒，另一種是立約關係中的嫉妒，比如父子，夫妻的關係。神是忌邪的神，在立約的關係中不容許有第三者插入，人與神之間有了世界，就是與神爲敵了。

3．最大的敵人是魔鬼，短短四節經文中有十個命令：順服神，抵擋魔鬼，親近神，潔淨手，清潔心，愁苦，悲哀，哭泣，將喜笑歡樂變作悲哀愁悶，在神面前自卑。（雅4:7-10）

小結：基督徒的人生是戰場，不能低估敵人的實力，要全心全意地應戰，主耶穌是我們的元帥，靠著主便能得勝。

1．智慧人要有智慧的善行來配合，幷非頭腦的智慧，而是生命中産生的生活、道德、屬靈上的智慧。强調真智慧不但注重結果，也看重過程，溫柔是智慧人的一種生命特質，當在智慧的溫柔中行出善行。（雅3:13）

2．要摒除屬地的智慧。（雅3:14-18） 1）心術不正，即懷著苦毒的嫉妒和紛爭，若有毒根生長就會影響整個人。 2）抵擋真道，說謊話且自誇。 3）地上的智慧，乃是屬地的、屬情欲的、屬鬼魔的。 4）屬世智慧的表現是嫉妒紛爭，帶來擾亂和壞事的結果。

3．屬天的智慧。（雅3:17-16） 1）屬天智慧的來源是上頭來的，從神而來。 2）屬天智慧的八個特徵：清潔、和平、溫良、柔順、滿有憐憫、多結善果、沒有偏見、沒有假冒。 3）和平的樹在和平的氣候裏結出和平的果子，真智慧的人有棵和平的樹在心裏，按神的心意和神的標準而行。

1.提出忠告：爲人師表若言行不一，將來在神面前要受更重的審判。話說多了錯的機會也多，因此做老師的需要靈命成熟，控制自己的舌頭（雅3:1-2）

2.關於舌頭的影響力、破壞力和漂浮不定的本性。 1）舌頭雖小，但有很大的影響力。舉例馬的嚼環可以調動全身；船舵可以掌握大船；最小的火可以點著最大的樹林，引出舌頭最小却能說大話的結論。（雅3:3-5） 2）舌頭雖小，卻有很大的殺傷力。舉例舌頭就是火，能從地域裏點著生命的輪子，所以不要給火提供燃料，也就是不要傳舌，要以火攻火，用火（神的話語）攻詭詐的舌頭；舌頭是罪惡的世界，應有盡有；舌頭是不止息的惡物，不能制伏，難以馴服，應該求神讓信仰在我們的生命裏産生最大的作用。（雅3:6-8） 3）舌頭具有兩極的表現，漂浮不定。頌贊和咒詛從一個口中出來是不應當的，也是不可能的，有其內必行其外，從言語可見到裏面的生命。（雅3:9-12）

3.鼓勵和建議：求神察看自己的舌頭；不要傳播沒有根據的話；多說造就人的好話，用鹽調和，禁出惡言。

活出真信仰的三個基本原則（也就是要拿出行動來的三個基本原因）： 1.沒有行爲的信心全無效用，是沒有益處，不能救人的。信心若沒有行為就是死的，是沒有生命力的。（雅2:14-17） 2.沒有行爲的信心是假的，無异于鬼魔的信心，是頭腦中的信心，不是生命裏面的信心。沒有行爲的信心是死的，是不能産出、結果的。（雅2:18-20） 3.沒有行為的信心是不能讓我們真正稱義的信心。舉例祖宗亞伯拉罕和妓女喇合兩個完全不同的人物，他們的信心同屬有行爲表彰的信心，皆是因行爲稱義。（雅2:21-25）

總結：人稱義是因著行為，不是單因著信。好比身體和靈魂，信心和行為是一體的，缺一不可。鼓勵有更多美好見證的弟兄姊妹走在這個失落的世界裏，向世人見證我們的信仰是真的，我們的主是信實、可靠的。

1．雅各對信徒們提出，信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按外貌待人（雅2:1）

2．指出當時教會裏按外貌待人的現象（雅2:2-3） 1）舉例兩種極端，即穿著華美的人和穿著肮髒衣服的人。穿著反應了他們的財富和地位。但問題不在于衣著和貧富差別，而在于這種差別引發教會裏人不同的回應。現今教會裏存在爭奇鬥艷的現象，鼓勵大家穿著整齊、端莊、高雅，不應該炫耀財富，要將注意力放到敬奉神上。 2）貧富的差別帶來不同的態度，相應的反應延伸到引富人和窮人到不同的位置，即好位上和腳凳下。當今招待員對待人都要一視同仁。

3．分析該現象的成因（雅2:4-7） 1）用惡意斷定人的價值，是無知之舉，是因為先有判斷且觀點偏頗，用外面的標準衡量裏面的價值； 2）以貌取人是出于不良動機，不明白神的恩典具有普遍性，神愛世人，祂拯救人，主耶穌樹立的典範讓我們明白救恩同樣臨到窮人身上，但要注意神幷不是只揀選窮人，窮人也不一定都是義人； 3）富人也有罪惡的行徑，當時有些富人憑藉自己的權威逼迫基督徒，生活、行為上很不檢點。現今教會的事工不要只針對白領及其以上的階層，也要關心勞苦大衆。

4．教會應當怎樣來校正紕漏並實行對策（雅2:8-13） 1）讓愛別人成爲生活的重心，愛人如己是重要的誡命，治本才能治標； 2）讓順服神成爲守律法的重點，律法是整體而不能分割的，在一條上跌倒就是犯了衆條； 3）讓憐憫成爲我們一生的提醒，我們在神面前是乏善可陳的，因神的憐憫而蒙恩，用惡意斷定人就是審判人，那就要受無憐憫的審判。所以要守住愛人的金律，用憐憫向審判誇勝。

總結：我們信奉那榮耀的神，就要用愛的律法待人，專著與信仰的特質，求神幫助我們成爲不按外貌待人的人。

1．關於聽道的四個守則（雅1:19-20） 1）知道還要聽，不要自以為懂； 2）要快快地聽，不要無心裝聽，快快吸收，存謙卑地心敏銳地去接受神的道； 3）要慢慢地說，不要隨意批評神的話語，建議少批評，多接受；少論斷，多輸入； 4）要慢慢地動怒，不要隨意發怒。參考經文（希4:12）：神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。神的話語要除掉人內心不合神心意的東西，但人往往會因此受傷，會生氣。當神的話語針對到人的壞習慣和罪惡的陋習時，應求神幫助，倚靠聖靈改過。

2．關於存道（雅1:21） 要脫去裏面的污穢和盈餘的邪惡，讓神的道在心裏栽種，在好土裏扎根生長，用積極、溫柔的心領受神的道，存在心裏。

3．關於行道（雅1:22-27） 1）聽道而不行道的，是自己欺哄自己。用照鏡子比喻面對神的話語，若看到了自己的本來面目却隨即離開，過後就忘的，就是自己欺哄自己了。 2）聽道而行道的，會詳細察看，看了也不忘，然後去實行，去改正，去對付。聽神的話就去行的，好比將房子建在堅固的磐石上，聽了却不行的，好比將房子建在沙土上。 3）舉出三個例證：勒住舌頭；看顧孤寡；不沾染世俗。指出懂得幷實行神的話語才算虔誠。

1．經文（雅1:13）校正了一些基督徒認爲自己是被神試探的想法，神是衆光之父，沒有黑暗，神不被惡試探，也不試探人。神的旨意有兩個層面，一種是由神而來的命定的旨意，另一種是神許可的旨意，但源頭幷非從神而來，神也容許我們在試探中失去定力。

2．經文（雅1:14-15）指出試探的來源是自己的私欲，經受試探有四個階段： 1）處於被動，並非故意犯罪，若有定力則不受影響； 2）由被動轉為主動，被私慾牽引和誘惑，私慾和試探猶如內奸和外敵裏應外合，城門失守，不攻自破； 3）被動和主動裏外勾結，讓私欲懷胎，生出罪的結果； 4）從惡欲生敗壞，自取惡果，生出死來。

針對試探的殺傷力，有四個屬靈原則： 1）要承認試探的危險性； 2）要盡力逃避； 3）不要容許有第一個姑且； 4）不要推卸責任給別人，也不要推卸給神。

3．經文（雅1:16-18）指出恩典的源頭是從神而來的，神的恩典是多樣的：即美善的、全備的、屬天的和不改變的。在試煉的壓力之下，透過神的各樣恩賜和賞賜，讓我們的生命散發出清澈、明亮的特質。我們是領受神各樣恩典的信徒，我們的生命本身就是恩典，我們的生命被救贖更是恩典，我們由神而生，是從受造萬物中被揀選出來的初熟的果子，我們源于神，也歸于神。

本篇著重講述試煉中如何應付的問題，即如何在困境中找到一條出路，如何得到智慧去面對它？

我們往往在試煉中力不從心，無所適從，但是態度决定一切，心境勝過環境，屬靈的態度也斷定了我們屬靈的高度和深度，以下是遇到試煉的三個態度：

1．心存喜樂，堅持恆忍（雅1:2-4） 各樣的試煉是必然的，基督徒缺乏試煉就會缺乏操練信心的機會，同時缺乏屬靈的經歷，而屬靈經歷是用來鑄造我們生命和品格的。 遇到試煉要喜樂，要恆忍，因為這對我們的屬靈生命有益處。當心靈和信仰面臨崩潰的時候，要心存喜樂，信心經過試煉就生忍耐，由生命而來的定力被提煉到最高境界，經過試煉的信心才會顯得寶貴。生命是寶貴的，所以神才會通過試煉來試驗我們，讓生命中寶貝的特質顯出來。 心存喜樂可以帶來一個美好的結果，忍耐可以帶來屬靈成熟的高度，也就是成全完備，毫無欠缺的境界。

2．憑著信心，祈求智慧（雅1:5-8） 相較于喜樂、恒忍所帶有的消極、被動意味，這裏提出一個更積極、主動面對試煉的態度，即面對困難時最重要的是由神而來的智慧。參考經文（箴言3:5-6 ）：你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。 求神來引導屬靈的智慧，我們要學習施洗約翰的門徒，把問題帶到耶穌的面前，在山窮水盡時仰望厚賜與衆人、也不斥責人的神，可以得到靈感和啓迪。 要毫無疑惑地憑著信心求，疑惑是信心最大的敵人，不能像海中的波浪和沒有定見的人。參考經文（希伯來書11:6 ）：人非有信，就不能得神的喜悅；因爲到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。

3．屬天的觀點（雅1:9-12） 如何看待卑微的升高要喜樂，富足的降卑也要喜樂呢？我們應該有一個屬天的觀點，地上的一切都會衰殘，身外物終將失去，或順或逆，要處之泰然。 忍受試煉的人是有福的，經過試驗以後所得生命的冠冕，即從神而來的賞賜，就是豐盛的生命。

40：9-11節，神吩咐摩西將帳幕內外的一切器具都要用聖膏油抹上，使其分別為聖，成為屬神的器皿。特別是燔祭壇，唯有這個祭壇上所獻的燔祭才為神所悅納。

40：12-16節，記述在一切帳幕內外的器具都分別為聖之後，當為亞倫（大祭司）洗身穿上聖衣並抹上膏油，使他分別成聖，可以供祭司的職分。然後又當為亞倫的兒子使他們穿上內袍抹上膏油分別為聖，可以供祭司的職分，這都是按神吩咐摩西的指示行的。

40：16-33節，神吩咐摩西豎立帳幕的次序後，在第二年的正月初一日就按神所吩咐的開始按次序豎立帳幕。

18-21節，是按神所吩咐的安置至聖所內的器具。

22-27節，是按神所吩咐的安置聖所內的一切器具。1.首先放置陳設餅的桌子，並隨即擺上陳設餅，這是祭司們生命之糧。2.安置金燈台，也即時的放上燈油點上燈，這是預表祭司們從神領受了生命之糧，就當依從神來的啓示照顧喂養神的百姓。3.擺置金香壇，幷在壇上燒馨香，這是指出祭司們當爲百姓在神面前祈求禱告與祝福百姓。

28-29節，聖所內的一切都安置好後，掛上門簾將帳幕內外分開，然後在帳幕門前安設燔祭壇，並獻上燔祭和素祭。此時獻祭的是摩西，因為亞倫和他的兒子這時候還沒有承受大祭司與祭司的職分。

30-32節，這時安置洗濯盆在會幕和壇的中間，亞倫和他的兒子進會幕或就近壇的時候都要先洗手洗腳。

33節，最後在帳幕和壇的四圍立起院帷，挂上門簾，帳幕的一切就都完工了。

34-35節，當摩西帶領以色列民將帳幕按神吩咐的次序竪立完成後，雲彩就遮蓋了整個會幕，神的榮光充滿帳幕。這是聖經中第一次記述神的榮光充滿在人所建造的居所，也是表示神悅納摩西和以色列民按祂的指示所建造的帳幕。

36-38節，記載了從此神藉由日間的雲彩、夜間的火柱引導以色列民所行的路。會幕成為神與以色列民相交之處，也是神與祂的僕人相會之所，在會幕中神啟示祂的僕人當如何帶領百姓所行的路。

會幕與百姓同在，也預表著新約時代主耶穌基督與我們同在。幷且因著主耶穌，使我們可以進到至聖所與耶和華神面對面的禱告，祈求得憐恤蒙恩惠與隨時的幫助。

神建造會幕的屬靈意義：1.會幕的建造預表了教會建造的奧秘，會幕是物質的工程，教會是人心靈的工程。2.會幕是行動的，是要是要建立神子民的國度，領以色列民進入迦南地，教會也是行動的，是要建立神的兒女進入羔羊的婚宴，進入神屬天的國度。3.會幕中的一切器具都是神子民彼此配搭的服事，是一個活的組合，教會中的每一項事工也是要神的兒女彼此配搭服事，以達到神的旨意成全。4.會幕的建造是由內向外的，教會的建造也是如此，教會內部核心的建造是非常重要的。5.聖所的中心在約櫃，就是以神的施恩座與神話語為中心，教會的建造也是以神的話語為原則。6.院帷中的見證是全體人民都有分的，藉著獻祭建立神與人，人與人之間的良好關係，藉著洗濯使人得以過手潔心清的生活。

出埃及記的總結： 1.出埃及記是第一本講到一個團體（以色列民族）救恩的書。啓示了神國度救恩的開始，從出埃及記到申命記是神國度救恩的全部計畫。 2.出埃及記分爲五大段：（1）1-4章國度領袖的預備。（2）5-12章國度子民的爭奪與拯救。（3）13-19a章神親自帶領子民行走曠野的路程。（4）19b-24章神與子民立約頒佈律例典章。（5）25-40章神要祂的子民建造帳幕，與豎立帳幕的次序。

神藉著建造帳幕的過程來培養建立以色列子民，分工合作，彼此配搭得以過彼此相愛的生活。

39章記述以色列民在比撒列和亞何利亞伯的教導下，按神的規格製作大祭司和祭司們在神面前供聖職時所需穿的聖服。（參考出埃及記28章）

39：1-5節，這一段記載比撒列按神的規格為亞倫製作聖衣和以弗得。

39：6-21節，記載以色列民按神的規格為大祭司製作以弗得上的肩帶和胸牌。肩帶和胸牌上都刻有以色列十二支派的名字，做工都是非常的精緻。以弗得的肩帶和胸牌上都刻有以色列十二個支派的名字，這是神要大祭司時時肩負與胸懷十二個支派，時時爲他們在神面前祈求與祝福。

39：22-31節，按神吩咐摩西的規格為大祭司製作以弗得的外袍、祭司們的內袍、冠冕與冕牌。「是照耶和華所吩咐摩西的」這句話在39章一共出現了六次，表明摩西按神所指示的規格與樣式告訴比撒列和亞何亞伯利，他們再教導以色列民精確的完成神的工作，再經過以他瑪的檢驗點收，最後才交摩西驗收。

39：32-43節，記述以色列民將帳幕內外的一切器具、大祭司與祭司們的聖衣都做完了，經過層層的檢驗後，最後再交由摩西驗收，以確定每一件器具配備都符合神的製作規格，完全無誤。

41節中「精工作的禮服」，是指摩西供聖職時穿的禮服。這也是神指示以色列民要開始過一個有禮有節的文明生活。新約時代的信徒在主日敬拜神時也應當要穿著得體。

43節，當摩西驗收了百姓所製作完成的各項事工，一切都符合神的規格後，就為百姓們祝福。

40章記述以色列民完成了帳幕的建造後就竪立帳幕，神的榮光充滿帳幕。

40：1-2節，神曉諭摩西竪立帳幕的日子是正月初一日，從摩西帶領以色列人出埃及到帳幕的一切工作製作完成，在時間上推算，以色列民完成帳幕的建造大約花了六個月的時間。這讓我們學習到當神的子民同心合意，彼此配搭，順服帶領者的教導爲神作工時，它的果效是驚人的。

40：3-16節記述擺置聖所和聖所內物件的次序。 3-5節，首先安放法櫃，幷將隔開至聖所與聖所間的幔子挂起，然後再擺放聖所內的陳設餅的桌子與金燈台和金香壇，接著挂上帳幕的門簾，這才把至聖所和聖所擺置好。

6-7節，擺置外院的各樣物件器具。這裡首先放置的是祭壇，因為每一個要進入聖所的人都要先獻祭，先獻贖罪祭，然後才能進入聖所，洗濯盆是給大祭司和祭司清潔手腳用的。

37章接續36章，以色列民同心合意的配搭建造神會幕內的各樣器具。

37：1-9節，這段經文記述建造神的約櫃和基路伯。約櫃和基路伯，都是照神在西乃山對摩西的指示，按神的規格建造的。建造基路伯和約櫃是需要非常精緻無誤的手工技巧。

37：10-16節，記述建造陳設餅的桌子和桌上的器具。一切都是按神的規格建造的。

37：17-24節，記述按著神的規格製作金燈台和燈台的一切器具。金燈台也需要及精緻的手工技巧來製作。從建造如此精緻的會幕器具，我們學習到一位傳道人的每一篇信息都是要在神面前尋求神的旨意與仰望神話語的啓示，使神的亮光可以藉著傳道人的信息照亮每一位信徒。

37：25-29節記述按神的規格建造香壇和壇上的器具。 約櫃，施恩座放在至聖所內，陳設餅的桌子，金燈台，香壇是放在聖所內重要的物件。

38章是記述外院的各樣器具與配備。

38：1-8節，按神的規格製作祭壇與洗濯盆，及一切祭壇上與洗濯盆的配備器具。

38：9-20節，按神的指示規格建造外院院帷和一切配備的器具。

38：21-31節記述百姓製作完成各項的物件器具後的檢驗工作。 一切聖所和外院的建造工程中，每一項完成的器具，除了交予比撒列和亞何利亞伯的檢驗外，還要照經過祭司亞倫的兒子以他瑪的手數點幷檢驗，然後交由摩西紀錄，摩西將一切使用的材料包括金、銀、銅、綫⋯等都詳細紀錄。由此可知以色列民對建造會幕是何等的仔細謹慎。摩西如此紀錄的目的；1.使一切的材料用量與用途都有紀錄可查。2.這可以避免給魔鬼造謠的機會。摩西的行爲給後人在建造公共工程項目時做了一個非常好的榜樣。（參考林後8：20-21）

36：1-7節，記述神的子民奉獻建會幕的禮物。神的百姓甘心樂意奉獻建聖所的材料，很快就足够了幷且有餘，爲神作聖工的智慧人告訴摩西，通知百姓不必再爲聖所奉獻禮物了。這段經文告訴我們，為神事工的奉獻是有時間性的，要把握時間為主作工。這裏所說的奉獻與一般的十一奉獻不同，十一奉獻是爲供應教會日常費用所需的奉獻，而爲神建造會幕（教會）是特別額外的奉獻，兩者有本質上的區別，專款專用，不可混合使用。

36：8-13節，神子民互相配搭已完成神的事工。摩西詳細的記載各項事工的進度，首先完成的是帳幕的建造。

36：14-19節，記載他們建造帳幕以上的罩棚，罩棚的蓋與罩棚上的頂蓋。一切都是按摩西所領受從神而來的規格建造。

36：20-34節，記載製作帳幕的竪板、銀座與板閂。製作的方法也是按神的規格建造。

36：35-38節，製作帳幕的幔子與門簾。製作的精緻完全按神的規格建造。 從這章經文中，我們可以學習到建造會幕是多麽繁瑣的工程，每一項工作都要符合神的規格，不可有絲毫的錯誤，每一項工作彼此之間還要聯接配搭合宜，在建會幕的工程中，百姓學到了各種不同的技巧，彼此互相幫助、互相配搭，使神的會幕可以按神的規格建造完成。

35：1-3節，摩西再次宣告百姓要守安息日。在摩西開始吩咐百姓建造神的會幕之前，再次提醒百姓在安息日不可做任何工作，包括將開始建造會幕的工作，安息日是敬拜神的聖日。

35：4-9節，摩西宣佈神的子民可以奉獻各樣禮物為神建造會幕。會幕是建造在子民的愛心與甘心樂意的奉獻上，他們奉獻的材料必須要合乎神的規格要求。

35：10-19節，摩西尋求有智慧、願意為神做工的百姓一起參與神會幕各項工程的建造，並精製大祭司與祭司們獻祭時所需穿的聖服。神悅納信徒有一顆願意順服教導與服事神的心。

35：20-29節，記述所有以色列民熱心奉獻並參與神會幕的建造。這段經文記載以色列民心裡受感和甘心樂意的奉獻所有，作為神會幕並一切器具使用，也用以製作聖衣。包括重點有： 1.許多有智慧的婦女，也都參與會幕建造的事工。參與神事工的服事是不分男女的。 2.衆官長也都將他們所收藏的各樣寶石與香料獻上，用以製作以弗得和胸牌，他們在百姓面前做了美好的見證。

35：30-35節，摩西宣告，神已呼召比撒列和亞何利亞伯做為建造會幕的領袖，神的靈充滿他們，使他們有聰明智慧與知識，做會幕各樣的工，並教導百姓按神的規格製作會幕和其中的一切器具。從神會幕的建造，我們看見一群神的子民甘心樂意的奉獻，同心合意的配搭，建造神的殿。

34：1-9節，這段經文是在摩西見過神的榮耀之後，神再次告訴摩西復造石版。此段經文有下列重點： 1.這兩塊石版是摩西按著神的指示準備的，先前的兩塊石版是神所預備的。 2.神向摩西清楚的陳述神的屬性（6-7節），使摩西能清楚的認識神。 3.摩西明白神的屬性後，他爲自已和百姓即刻向神認罪，祈求神赦罪。

34：10-26節，神爲要堅定祂對以色列民的應許，所以神再次與以色列民立約，原先所立的約因爲以色列民拜金牛犢而犯罪毀約了。神幷要行大而可畏的事，就是將原住在迦南地的居民都趕出去，好將迦南地賜給以色列民。這次的立約與原先相似但更加詳細，以免以色列民再犯罪。 1.不可與那地的居民立約，以免落入他們的網羅（12節）。 2.不可敬拜別神，因為耶和華神是忌邪的神，要拆毀他們的祭壇、柱像與偶像（13-16節）。 3.不可為自己鑄造神像（17節）。 4.要守除酵節（18-20節），七七節就是收割節，收藏節（22節）。以色列民一切男丁，要在這三節帶著應當獻給耶和華的祭物去朝見耶和華神，誰也不可空手朝見耶和華神。 5.要守安息日（21節）。 6.獻祭的時候不可將祭物與有酵的餅一同獻上。逾越節的祭物（羊羔）不可留到第二天（25節）。一切初熟的都要先獻給耶和華神「即收割節」。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔，這體現出神的憐憫（26節）。 耶和華神吩咐摩西將祂所說的話寫下，這是神與以色列民所立的約，不同於前兩塊石版，這次神將祂的律例典章加以解釋，要摩西記下。摩西將這一切律例典章與會幕建造的規格，都詳細的記載在利未記。耶和華神再次將十誡寫在法版上。

34：29-35節，摩西由于在西乃山上聆聽神的旨意，所以他的臉上充滿了神的榮光，使得亞倫和以色列民不敢看他的臉，當摩西將神所吩咐的告訴以色列民之後，就用帕子把臉遮住，當他要去與耶和華神說話時，就將帕子揭去。（參考林後3章）這帕子如同聖所與至聖所間的幔子，阻隔了我們與神的關係，當主耶穌爲我們的罪死在十字架上時，這幔子裂爲兩半，如同揭去帕子，使我們可以坦然無懼的到施恩座前與主相見，這是我們新約信徒的福分。

33：12-16節，摩西請求神與以色列民同行。摩西謙卑的求神指示他當行的道，使他可以更加認識神，在神眼前蒙恩。摩西更指出，以色列民是屬神的百姓，他們與萬民不同的地方，就是因有神的同在。

33：17-23節，摩西進一步的請求神，讓他看見神的榮耀，神應允摩西的請求。由此我們知道神是何等的恩待摩西，因著摩西的忠心，神向摩西顯現祂的恩慈與憐憫，唯獨不能見神的面，神讓摩西見到神的背。摩西是看見神榮耀的光與神背影的人（參考太17：1-8，來1：3）。使徒約翰在啓示錄中，也記載了他看見神寶座上的光輝，這是神對祂忠心僕人的獎賞。

32：30-35節，摩西爲以色列民的罪再次上西乃山向耶和華神請罪，幷祈求神赦免他們的罪。 1.摩西要百姓在山下為自己的罪，向神認罪禱告。 2.摩西上山，在耶和華神面前承認以色列民的罪，幷爲他們祈求神赦免他們的罪。因著摩西願意承擔百姓的罪的緣故，使神得著安慰，由此可以知道摩西是合神心意的領袖。 3.神被摩西的態度感動，暫時不追究以色列民立金牛犢的罪。神也應許將派使者引領百姓進入應許之地。 4.摩西處理百姓犯罪的行爲與原則，都是合神心意的。神延後追討百姓的罪，就是給百姓一個悔改的機會，使百姓更認識神而能蒙拯救。

33：1-6節，這段經文告訴我們： 1.神應允差祂的使者帶領以色列民進入應許的流奶與蜜之地，幷會將原住在迦南地的居民攆出迦南地。但神將不再引領他們，因為怕看到百姓又再犯罪悖逆神，惹神怒氣而滅絕他們。 2.百姓聽到神不再引領他們而感到悲哀，他們都將自己身上的裝飾摘下，以表示悔改。 3.神也告訴摩西要百姓將身上的裝飾摘下，因為當時百姓所戴的裝飾上都刻有偶像的圖案，是不討神喜悅的。從那時起，以色列百姓就不配戴各式各樣的裝飾，使他們從偶像中得釋放。

33：7-11節，記述在神的會幕還未支搭前，神與摩西的對話處： 1.摩西在營外支搭一個帳棚，摩西稱這帳棚為會幕，他在那裡求問耶和華神，神也在那裡與他對話。由此我們看到神對摩西的體恤，神對待摩西如朋友一般。 2.摩西的帳棚也成了第一個會幕，就是神與人對話的地方。 3.因著摩西支搭會幕的緣故，使摩西的帳棚常常充滿神的榮耀，這是衆百姓都可以看見的。

32章記述摩西在西乃山領受神的指示有四十天之久，這期間在山下的以色列民的行爲。

32：1-6節，當摩西上山四十天都沒有訊息時，百姓開始鼓譟起來，要亞倫為他們造一個神像，引領他們前進。 1.由此我們看到一群從拜偶像之地出來的百姓，深受偶像的影響。這也提醒我們，一個沒有信心根基的信仰是不牢靠的，經不起時空的考驗。 2.在百姓對神的信心動搖時，亞倫和米利暗都不够儆醒，沒有及早制止百姓的鼓噪。 3.在事件中，以色列民中的長老、領袖們沒有共同帶領百姓藉禱告以尋求神的指示。他們之間沒有屬靈的連結。 4.亞倫竟順應百姓，效法埃及人製造偶像金牛犢，這提醒我們要遠離异教的偶像敬拜。 5.亞倫要百姓摘下金飾用以鑄金牛犢，金飾中有些偶像圖騰，對百姓的信仰是有負面的影響。

32：7-14節，摩西向神祈求禱告，不要降禍於以色列百姓。 1.神知道，山下的百姓已經偏離了神的道，神要滅絕這群偏離了真道的百姓，立摩西後裔爲神的選民。但摩西向神爲百姓祈求，使神轉念不降禍在百姓身上。由此看到摩西是一個忠心于神的僕人，他以神的百姓爲念。 2.摩西懇求神息怒，寬慰自己（後悔有寬慰，安慰的意思），以免給埃及人議論，幷請求神記念對亞伯拉罕、以撒、以色列等列祖的應許，神應許要賜迦南地給以色列民為業。 3.摩西以神的心意向神祈求禱告，這禱告是有力量且蒙神的應允，神沒有降禍于以色列民。

32：15-29節這段經文有四點教導： 1.摩西摔碎法版，並將金牛犢焚燒磨碎，撒在水中要百姓喝，因為摩西不能讓百姓拜金牛犢的行為不得到懲戒，摩西要百姓記得永遠不可拜偶像。 2.摩西責備亞倫，因為一個屬靈的領袖要對神的子民負責，他的軟弱會使神的子民在信仰上跌倒，為子民帶來災禍。 3.摩西將沒有拜金牛犢的人選召出來，使他們歸耶和華爲聖做神的僕人，成爲衆人的榜樣。 4.摩西要利未人在執法時不要顧慮人的情份，乃要顧全神的旨意。摩西也要以色列民知道神的律法是輕慢不得的。

31：1-11節，神曉諭摩西，神已選召「比撒列」和「亞何利亞伯」製作神的會幕和其中一切的器具。這段經文包含四個重點： 1.神揀選猶大支派的「比撒列」，神的靈充滿他，使他有聰明智慧可以做各樣精細的工。 2.神揀選但支派的「亞何利亞伯」與「比撒列」同工，使他有智慧按神的指示做會幕、法櫃、施恩座與會幕內外的一切器具，也製作亞倫和他兒子供聖職時的聖衣、聖膏油和聖香。我們可以由此看到，神是喜歡神的子民互相配搭，來完成神所吩咐的工作。 3.神所揀選的是整個工程中的兩個工頭（領導者），神要他們教導、訓練與成全神的子民，一起參與神的工作。 4.在建造會幕的工程中，神要造就所有的以色列子民，按他們的專長，並教導他們學習做各樣不同的工作，彼此配搭來完成神的工作，在建造會幕同時學習彼此服事的精神。

31：12-18節，神指示摩西，即使是在建造會幕的期間，以色列民仍要守安息日。此段有四個重點： 1.即使是在建造會幕時期，以色列民仍要遵守安息日，神要以色列民分別成為聖。 2.守安息日是耶和華神與以色列民永遠的約，實際上這約是神的愛與關懷的表現，神不要他們再次淪爲工作的奴隸。 3.神以祂造天地為例，六日造天地，第七日便安息舒暢。神要祂的子民分享祂的安息與舒暢，第七日在神面前與神親近重新得力，神要提升他們的生活，幷要知道神的子民是尊貴的。 4.神在西乃山曉諭摩西建造會幕等事項後，將兩塊用指頭寫的法版交給摩西，法版上寫的就是十誡，是一切律例典章的基礎原則。

在西乃山上的四十天，神曉諭了摩西建造會幕與會幕中一切的器具的規格與使用法則。

30：11-16節，神指示摩西以色列民每年要奉獻銀子做贖價，以供聖所的使用。以色列民要按人數奉獻贖價，因為他們都是蒙神的救贖從埃及拯救出來的。這裡有三個重點： 1.不論貧富，每位以色列民都要向神奉獻半舍客勒的贖價，因為每一個人的生命在神眼中都是一樣貴重的。神不偏待人。 2.只有20歲以上的人才要奉獻贖價，因為他們是成年的子民有納稅的資格（太17章）。 3.這贖價是要提醒以色列民，他們是蒙救贖神國的子民，奉獻會幕中的用度是他們的義務。

30：17-21節，神指示摩西製作和使用洗濯盆的規格。這裡包含的意義是： 此盆是盛水用於給大祭司和祭司們在進入聖所事奉前洗手洗腳用的，神要祭司們在事奉中保持清潔。當他們進入到聖所，至聖所事奉的時候一定要完全的潔淨，因為神是聖潔的。

30：22-33節，神指示製作與使用聖膏油的規格。 1.聖膏油是由流質的沒藥、香肉桂、菖蒲、桂皮和橄欖油調和而成。 2.用聖膏油抹所有會幕中的器具，包括法櫃、桌子、燈臺、香壇…..等，使這些物品分別為聖。 3.還要膏抹亞倫和他的兒子，使他們分別為聖，以便供祭司的職分。大祭司和祭司們都要成為受膏者才可事奉神。聖膏油預表聖靈。（約一2：20，27） 4.聖膏油不可塗抹在別人身上，也不可任意調和此膏油用於世俗之物上。

30：34-38節，神指示如何製作和使用聖香的規格。 1.燒香預表聖徒在神面前的祈禱。聖香使用的香料有拿他弗、施喜列、喜利比、淨乳香，並加上鹽調和製成。這是表徵大祭司或祭司們在施恩座前為眾百姓的祈禱（啟5：8） 2.聖香只可使用在至聖所和聖所內的金香爐，神悅納大祭司和祭司們的馨香之氣（祈禱）而給予百姓祝福。 3.聖香只可用於聖所內，百姓不可任意調和與使用。

29：38-46節，神指示祭司在聖所行聖職七天工作的規格。 每天早晚要在耶和華會幕的門口獻燔祭，同時還要獻上細麵和油與酒作為奠祭。因為神要在那裡與以色列人相會，並和他們說話。 因著承接聖職的獻祭，神要使會幕和壇都分別出來成聖，並使亞倫和他的兒子也成聖，供祭司的職分。神要住在以色列人中間作他們的神，要他們知道耶和華神是領他們出埃及的神。這一切關於承接聖職的禮儀規格，是要在神的會幕完成的時候才會實行（參考利未記8-9章）。

30：1-10節，神指示摩西製作香壇的規格。 1.香壇是用皂莢木包金製作成的，這壇是放在法櫃前幔子的外面，與施恩座相對。香壇是祭司向神禱告求問之處，法櫃和香壇之間的幔子，在主耶穌被釘十字架時裂為兩半（來10章，太27章，可15章，路23章）使我們可以直接進入至聖所。 2.香壇上所用的香，是按神的指示所特別調制的，只用於神的香壇。這馨香之氣表徵向神虔誠的禱告（啟5：8）是為神所悅納的。 3.大祭司每天早晚點燈與收拾燈的時候，也要同時在香壇上添香。香壇上的火是來自祭壇上的火。 4.香壇上只可燒聖香，不可在上面燒任何祭物。香壇是單單用於祈禱的，香壇每年由大祭司在壇角上行贖罪之禮（贖罪日）。新約時代主耶穌基督一次用寶血替我們贖罪，使信徒可以因著祂進入施恩座前（來7：27-28，10：19-20，4：16）。

29章，神指示摩西有關承接聖職的規格，就是有關大祭司與祭司的各項規格。

29：1-3節，記述亞倫和他的兒子要供祭司職分時的準備禮儀。

29：4-9節，這是著裝分別為聖之禮儀。神在此很明確的指示摩西，亞倫和他的兒子要供祭司的職分，以色列民的祭司都是由亞倫的後裔來承擔的，利未支派是協助祭司的工作。

29：10-19節神指示承接聖職的獻祭禮儀。有三個獻祭禮： 29：11-14節獻公牛做贖罪祭的禮儀規格。亞倫要按手在公牛身上表徵公牛承擔亞倫的罪犯，獻為贖罪祭。 29：15-18節獻公綿羊為燔祭的禮儀規格。亞倫和他的兒子要按手在公綿羊身上。燔祭是表徵尊主為大，要討神的喜悅，行神的旨意事奉神的子民。

29：19-28節，神指示搖祭和舉祭的禮儀規格。亞倫和他兒子要按手在羊的頭上，這是代表亞倫和他的兒子要獻承接聖職的禮儀。此處將羊的血抹在右耳垂，表徵祭司的耳要分別為聖，只聽神的話語指示；抹在右手拇指上，表徵祭司的手要做神的工；抹在右腳姆指上，表徵祭司應當行神所指示的道。亞倫要取獻搖遙祭（羊的胸肉）和舉祭（羊的腿）在耶和華面前做搖一搖，舉一舉做為亞倫和他子孫在以色列人中永遠的分。承接聖職的獻祭中，搖祭和舉祭是供祭司的。

29：29-34節，神指示穿聖衣和吃聖物的規格。亞倫的聖衣可以留給他的子孫穿，當他們承接聖職時要穿七天。亞倫和他的兒子要在會幕口吃那些承接聖職時的羊肉和無酵餅，吃那些贖罪之物使他們成聖，但外人不可以吃，當天若有吃不完的要用火燒掉，不可再吃，因為是聖物。

29：35-37節，神指示堅守聖職禮的規格。祭司要在聖所內七天，每天都要獻贖罪祭，早晚要獻燔祭、素祭、平安祭，使他們在壇的事奉中成聖，他們要與神的靈在聖所相會，領受神的旨意。

27：20-21節，神指示服事金燈台的規格。這是聖所唯一的光源，神啟示三點原則： 1.祭司在聖所從晚上到早晨要儆醒服事，注意金燈台內的油是否加滿，燒完的油芯是否剪掉，要使金燈台的燈保持明亮，且不冒煙。 2.預表服事聖所的祭司們必須保持對神話語的儆醒，使他們常常得著新的啟示和亮光，來服事聖所和神的子民。 3.照顧金燈台的工作，是神賜給祭司們的一個特權，使他們世世代代可以生活在聖靈的光中。在聖靈的光中得啟示服事神的子民。

28：1-14節，神指示製作大祭司聖服的規格。這段經文有三個重點： 1.神揀選亞倫和他的兒子為大祭司，是對他們的獎賞。 2.神指示為大祭司製作榮耀、華美的聖衣，包括胸牌、外袍、以弗得、內袍、聖冠、腰帶等，都是有特別意義的。 3.神指示為大祭司做以弗得，以弗得就是有肩帶背心，在肩帶上要鑲上兩塊紅瑪瑙，上面刻著以色列12支派的名字，表示大祭司肩負帶領教導所有以色列民的責任。

28：15-30節，神指示製作大祭司決斷胸牌的規格。此處也有三個重點： 1.決斷胸牌上鑲著12個刻著12支派名字的寶石，表徵大祭司在事奉神的時候，胸中要常常心懷著以色列的子民，不僅是在肩上扛著，更要在心中懷著，去尋求仰望神的旨意與祝福。 2.烏陵和土明是用於求告神的，藉著它顯明神的旨意，以做決斷。 3.從以弗得、決斷胸牌與烏陵、土明，共有18塊寶石，又都是鑲在金槽中，可見是如何的珍貴，這表明神是相當看重大祭司的職分和以色列子民。故大祭司應當要非常的自重與儆醒。

28：31-35節，神指示為大祭司製作以弗得外袍的規格。這段經文告訴我們三點： 1.大祭司的外袍是藍色的，是表屬天的職分，他要將神的旨意和祝福帶給子民，又將子民的光景和需要帶到神的面前。 2.在大祭司外袍週邊作石榴，表徵他的服事是叫子民得生命的服事。 3.大祭司的外袍周圍底邊上也要鈴鐺，一個金鈴鐺一個石榴，使他在聖所中行動都是響亮的、沒有隱藏，是可以讓神鑒察的，帶出神的聲音與話語。

28：36-38節，神指示為大祭司做聖冠的規格。此處有兩個含義： 1.大祭司是歸耶和華為聖的，他的冠冕上刻著「歸耶和華為聖」，表徵著他可以接觸聖物而不算為干犯神的罪。 2.使他在神面前的事奉可以蒙神悅納，而賜福給他所服事的子民和他的家人。

28：39-43節，指示製作其他祭司的服裝規格。這裡有兩重點： 1.祭司在事奉神的時候都要穿戴整齊的禮服，因為這是顯出他們的榮耀和華美。 2.他們是禮儀的示範與榜樣，神要他的子民在事奉祂的時候要穿戴整齊，端莊、穩重、大方。

26：15-30節，神指示摩西建立豎板的規格。這段經文教導我們三個重點： 1.建立神的聖所是需要很多豎板（見證人）來支撐的。豎板是用精金包裹皂莢木的板，每一塊豎板都要彼此配搭合宜才能撐起神的帳幕，表徵神的教會是由許多見證人彼此配搭建立的。 2.豎板都是立在銀座上的。銀座表徵是救恩的根基，豎板立在銀座上成為一面牆，做為神聖所內外的分隔。這是表徵，在教會中每一個聖徒都要立在穩固的救恩基礎上，彼此連結在一起。 3.每一面豎板都有五個金環，且用皂莢木包金做成的閂閂住，使每一個豎板都連結在一起成為一面堅強的牆，撐起帳幕可以抵擋風吹雨打日曬雨淋的惡劣環境。

26：31-37節，神指示製作聖所內幔子和門簾的規格。幔子的製作方式與帳幕的幔子是相似的，用藍色（屬天的）紫色（象徵君王）朱紅色（象徵救恩）的細線織幔子。這幔子是要隔開聖所和至聖所的，在至聖所內只有約櫃，而聖所內有放陳設餅的桌子和金燈台。這裡有五個重點； 1.幔子是一整片的，分隔開至聖所和聖所，至聖所只有大祭司每年可以入內一次為百姓獻贖罪祭，這幔子直到主耶穌為我們的罪被釘死在十字架上，才由上到下裂為兩半，為我們新約聖徒開了一條又新又活的路，可以坦然無懼進入至聖所。祭司們只能進到聖所。 2.至聖所內只有約櫃，裡面放著神的法版就是神的律法，神的話語。施恩座放在約櫃上，表徵神是信實的，是守約的。 3.陳設餅的桌子安放在聖所的北面，每天都有新鮮的無酵的陳設餅放在上面，是大祭司與祭司們的主要食物。 4.金燈台放在南面，與陳設餅的桌子相對，這是祭司必需照顧的，且他們為百姓禱告時，可以隨時領受聖靈的光照。 5.聖所與外院是以織繡的門簾隔開的，在舊約時代有大祭司或祭司的職分是何等的尊榮，這職分是輕忽不得的。新約時代，每一個基督徒都是君尊的祭司，可以坦然無懼的進入至聖所服事神。

27：1-8節，神指示造祭壇的規則。祭壇是審判的表徵。這段經文有三個重點： 1.祭壇是放在外院的入口處，百姓要進入會幕首先要獻祭，神的屬民是藉著獻祭贖罪，才得以親近神，這也預表著耶穌基督為我們贖罪祭（彼前2章），藉著耶穌基督我們可以與神和好。 2.祭壇是用銅包裹皂莢木製成的，在聖經中銅代表公義的審判。 3.祭壇是正方的，表徵神是公平公義，神是不偏待人的。因為世人都犯了罪虧缺了神的榮耀。

27：9-19節，神指示外院帷幕的規格。這段經文有四個重點： 1.帷幕是神的會幕與外面的分隔。在會幕內的一切活動都要照神的規格而行。 2.帷幕是用白色的細麻織成的，表徵神的居所是單純清潔真誠的居所。 3.聖所是建立在神公義和救贖的基礎上，帷幕立在銅座上，表徵是經過神公義的審判，靠著神的救恩聯絡在一起的。 4.院子的門用門簾隔開，表徵救恩的門是尊貴屬天的。

25：31-40節，是神指示摩西做金燈台的規格。這段經文有三點要注意： 1.金燈台是表徵聖靈所發出來的神聖之光，聖所和至聖所都是沒有窗的，僅靠金燈台的光照。 2.金燈台的光，表徵一種神聖的生命之光，因為它是由一塊金子打造出來的，其中的燈台座、幹、杯、球、花都是連在一起錘出來的，看起來如同一顆生命樹。 3.它象徵神聖的七靈光照（參考撒迦利亞書4章，啟示錄1：4，3：2，4：5，5：6）。它也表徵祭司們在神面前的禱告，領受神的啟示、話語的亮光，將神的警戒、神的祝福等傳遞給神的子民。

26：1-14節，記述神指示建造會幕的幕幔規格。製造會幕幔子用藍色、紫色、朱紅色的線，是因為這三種顏色代表君尊神聖。1-6節是指示製造帳幕，7-13節是製造罩棚的規格。14節是製造罩棚的頂蓋。這段經文讓我們看到摩西認真的將神建造帳幕，罩棚與頂蓋的規格詳細記錄，並完全按神的指示行，為我們豎立了遵行神旨意的好榜樣。這裡有三個重點： 1.神的帳幕有四層： （1）細麻金繡的幔子 （2）山羊毛織成的罩棚 （3）染紅的公羊皮做的蓋 （4）以海狗皮做的頂蓋。這是一個非常精緻的帳棚。 2.這帳棚從外表看是粗造的，但裡面卻是十分精緻的，它經得起在曠野中的風吹日曬，直到大衛時代才重新建立帳幕。 3.從裡面看，它是潔白且精緻的，這表徵神造人也是十分精緻的，如同人有靈、魂、體。

25章記述神曉諭摩西建造會幕，與會幕內的器具的規格與準則。會幕是神與人同住的表徵。

25：1-9節，神曉諭摩西可以收取百姓甘心樂意獻上的禮物，這些是建造神的聖所所需用的一切器具。這一段經文有四點我們需要學習的： 1.這是神第一次明白的宣告，神要百姓支搭帳篷為祂的居所，神要與祂的子民同住。 2.神竟願降卑自己，設立自己的居所在這批卑微的子民中間。神要親自教導以色列民，建立他們成為一個榮美的祭司國度。 3.神的居所要建立在以色列民甘心樂意奉獻的基礎上，使祂的子民在祂居所的建造上有份，使祂的居所成為一個神與人相會，充滿愛的居所。此處的奉獻包括財務，體力與心意。 4.這一個居所無論外在會幕或裡面的各樣器具都是完全出自神自己的設計，神不允許人按人的意念來建造祂的居所（25：9）。神的會幕就是神教會的預表。

25：10-22節，神指示摩西建造約櫃的樣式與規格。皂莢木是非常堅硬的木頭。施恩座又稱蔽罪座。基路伯就是神寶座前的天使。神要在施恩座上兩基路伯中間與摩西說話。摩西要將神所吩咐的一切話傳給以色列民。 這段經文有幾個重點，神指示建造會幕內的第一個器具就是約櫃。 1.約櫃是皂莢木製作的櫃，裡面有神的法版，就是神的話語。 2.施恩座是神與人相會之處。 3.基路伯表徵看守神寶座的使者。 4.抬約櫃的杠不可離開約櫃，表示約櫃是一個行動的櫃。 5.皂莢木不是貴重的木材，卻非常堅硬，它包上精金，成為貴重器具，這預表著任何一個平凡的人，只要為神所用就是神貴重的器皿。

25：23-30節這段經文神指示摩西建造會幕中的第二樣器具就是擺設陳設餅的桌子。陳設餅是用無酵餅做成的餅。它先放在神施恩座前，然後成為祭司的食物。此處有三個重點； 1.陳設餅的桌子並不高大，是用皂莢木包金製作的貴重器具，也是可行動的。 2.桌子上所陳列的器皿都是用精金製作的，是用以擺放陳設餅的。 3.桌上的陳設餅是為了供應祭司每天都有新鮮的餅吃，這些餅都是經過檢查的無酵餅。

23：20-33節這一段經文是神對以色列子民的應許、警戒與祝福，為的是要堅定以色列民的信心。這段經文告訴他們幾個原則： （1）若他們遵行耶和華神的律例典章，神是守約施慈愛的神，必保守賜福給他們，神也是忌邪的神，警戒他們除耶和華神之外，不可敬拜他神。 （2）神要在迦南建立以色列民為一個單單敬拜耶和華神的國度，使他們的事奉與信仰成為萬邦萬民的表率。

24章是神與以色列子民立國度之約。在神頒布了神的律例典章、應許、警戒與祝福之後，神要與以色列子民行一個莊重的立約儀式。

24：1-11節這段經文是描述神與以色列民在西乃山下與眾百姓立約的過程，是莊嚴隆重的儀式。以色列子民對神的律法典章都同聲說「耶和華所吩咐的，我們都必遵行」。這次的立約與以往的有些不同，以往都是神與個人立約，神與亞伯拉罕，以撒，雅各立約，是神與個人立約，這次是神與以色列的眾百姓立約，也是神與一個民族立約。這段經文有四個重點： 1.立約的儀式是非常莊重的（24：4-8）。 2.他們都在神的面光中愛宴（24：9-11）。 3.他們築壇，豎立12根柱子，代表神與以色列十二個支派立約，是與整個民族立約，他們成為神的子民。 4.他們所獻的是燔祭和平安祭，與贖罪無關，乃是為求神的喜悅（燔祭），神與人之間有和平與安息（平安祭）。此次愛宴預表將來在天國的喜宴。

24：12-28節神呼召摩西上西乃山，神將親手將神所頒布的律法交給摩西，藉由摩西傳給以色列民。以色列子民仍在山下，由亞倫和戶珥帶領，神並告訴摩西他將在山上停留一段時間。摩西經歷了在雲彩中與神同在四十天之久，神啟示摩西祂的律例典章與會幕的建立，神將要與以色列民同住。

22：16-31節有關道德與信仰的生活條例。16-17節說明對待處女的原則條例。18-20節有關信仰上的條例。21-24節警告以色列民不可以强淩弱，欺負寄居的。25-27節教導以色列民要同情憐恤貧困的人，因爲神是有恩惠的神，凡善待他人的，神必不虧待他。28節不可毀謗神，也不可毀謗官長。29-30節說明奉獻的原則，凡一切初熟的人或牲畜，上好的出産都要獻給神。31節聖潔子民不可吃田間被野獸撕裂的牲畜。

總結：這段經文條例是神要以色列民分別為聖做聖潔的子民。1.在性行爲上不可隨便，混亂。2.在信仰生活上絕不輕慢神，因為神是忌邪的神。3.不可欺壓虧負寄居的，孤兒寡婦與民中貧窮的人，反而應該善待他們，因神是滿有慈愛憐憫的神，屬神的子民也應當心懷愛心。4.敬拜神，將神當得的敬拜之物，誠心誠意的獻給神。我們當以心靈和誠實敬拜神（約4：24）。

23章是對社會正義，安定，健康與節期的典章條例。

23：1-9節維繫社會安定正義與公道的條例。1-3節是維護社會公義與安寧的條例，不要隨眾偏行，隨夥行惡。4-5節要幫助仇敵找尋走失的牲畜。6-9節教導以色列民做一個正直，公義，良善的人。

總結：1.培養以色列民有一個正直公義的社會良心，有分辨的理性與能力。2.神的子民要有正直清潔的良心，不任意妄為，不偏袒任何人。3.在爭訟的事上不可屈枉正直。

23：10-19節頒佈神子民生活中節期的典章條例。1.使一切土地、牲畜都享安息年，幷照顧貧窮的人，使自然環境得以休息復蘇（10-11節）。2.正式宣布一周七天，六天工作，第七天守安息日，再次顯明神的慈愛憐憫，讓人過一種有尊嚴的生活（12節）。3.每年三大節期的典章，是要神子民過一種有更新，有歡慶的生活，在歲首過逾越節與除酵節，是要神的子民年年脫去舊罪，在更新的生活中，享受神的救恩。收割節又稱五旬節，要百姓在歡欣快樂中收割辛勤耕種的果實。年底的收藏節又稱住棚節，是衆子民一同搭棚住在聖所的四周，與衆子民一同享受豐盛的成果，幷在神面前領受神的話語教導（14-17節）。4.將該獻給神的物獻給神，使神家中的口糧有餘，使事奉神的祭司與利未人得到當得的供應（18-19節）。

21：12-27節，暴力懲罰賠償條例。其中的條例並不難理解，我們要仔細學習神教導的原則，就是要尊重人的生命。1.神嚴厲的禁止暴力行為，並定下對等懲罰原則，不給任何人因權勢財力而施行暴力傷害人。對施行傷害的人，除了對等懲罰原則外，他還要負擔對方因受傷害而産生的損失。這也顯示出神的慈愛與憐憫，藉此阻止人任意的傷害他人。3.故意傷人致死的，是不得赦免其罪的，必須治死，因爲神看重每一個人的生命。但對于因過失而至人于死的，可以免其死罪，神設立了逃城，傷人者可以在逃城免被殺害，但須付出一定的代價。4.神教導百姓要孝敬父母，所以對咒罵父母的要治死他。

21：28-36節，有關物主因所屬物件（牲畜）過失傷人的賠償條例。物主對所屬的物件（牲畜）都應有妥善管理的責任，所以凡是屬物主的物品或牲畜傷人所造成的損失，物主要賠償。

22：1-15節，對因為過失過犯而造成損傷的賠償條例。1.人因偷牛羊之罪，將要加倍的賠償。2.若在夜晚偷竊時被打死，打死竊賊的不算爲有罪，因爲是夜晚且竊賊犯罪在先，但若是在太陽出來後將竊賊打死就當算爲罪，因此時可以看清楚是人，若將他打死就是蓄意殺人了。3.若自己的牲畜到別人的田間去吃園中的産物，就當以自己的園中上好産物爲賠償。4.若因焚燒荊棘以致造成別人田間或園中的損失，那點火的人要負賠償的責任。5.委托鄰舍看管財物，若這財物被偷，找到竊賊就由竊賊賠償，若找不到竊賊，就要兩造將案件交付審判官，依審判官的裁定賠償。6.替鄰舍看守牲畜，若因本身的過失以致牲畜受損，則看守者要付賠償責任，若不是因看守者的過失造成的損失，只要能證明不是看守者的過失，就可以不必賠償。7.若向鄰舍借用東西，當時鄰舍也在一處，東西損壞了，可以不必賠償。

總結： 1.人因犯罪而造成別人的損失時，則要付加重的賠償，若在犯案時造成別人的攻擊而受到傷害，他要自己承擔傷害與損失。 2.因自己的過失而造成別人財物的損失，要承擔損害賠償的責任。 3.這些條例都是神為他們將要進入迦南地所做的準備，這是神治理神國的原則。在今天新約時代，基督徒都應該存心接受神話語的教導。

20：21節，當神向摩西頒布十誡時，百姓看見雷轟、閃電等异象就都害怕，摩西告訴他們，神的降臨是要試驗他們，要他們常存敬畏神的心，不致犯罪，於是百姓都遠遠的站立。從此摩西成爲神與百姓之間的中保，預表新約時代的耶穌基督。

20：22-26節，神教導百姓如何向神獻燔祭和平安祭。神特別提出他們不可爲神造任何神像，而只要築土壇，在土壇上以牛羊獻祭，神必在那裏賜福給他們。若要築一個石壇，不可用鑿成的石頭，因為你們一動家具壇就污穢了，神的壇不可用台階，以免百姓等台階時露出下體。這也是教導我們敬拜神，參加聖會衣著要得體、莊重。

21-23章，是摩西根據十誡對百姓日常生活中所立的典章。 21：1-11節，如何對待奴僕與婢女的條例。「希伯來」原文是“過河來的”。當亞伯拉罕過河到迦南地時，向人說我是過河來的，此後迦南人稱呼亞伯拉罕和他的後裔爲希伯來人。首先教導若買希伯來人為奴與賣女兒為婢女的原則：1.神禁止祂的子民效法埃及人對待奴僕與婢女方式，當社會低層的百姓得到合理的對待，可以安定社會。2.神合理的對待每一個人，神的公義與慈愛藉此顯明，神的子民也當效法。3.善待奴僕與婢女所設的愛的條款，要對待他們如同家人。

在當時的社會，幾乎每個家庭都有奴僕與婢女，神要祂的百姓以愛爲出發點來對待自己的奴僕與婢女，在新約時代，主耶穌更進一步的拯救我們完全的得釋放，就要學習彼此相愛（參考腓利門書）。

21：12-27節對暴力事件的懲罰條例。這一段對各樣情況下的暴力行為有明確的懲罰條例。

第20章記載神向以色列民頒布十誡。「誡」原文意思是大法令，就是指憲法是法中之法。

20：1-3節明白指出，耶和華神是獨一的真神。除耶和華以外不可有別的神（徒4：12）。

20：4-6節，凡信奉耶和華神的人，都不可再事奉其他偶像，不可雕刻偶像，更不可跪拜偶像，因爲耶和華神是忌邪的神。凡遵守神誡命的神要向他施慈愛直到千代。

20：7節，神的子民在提到神的名字時，必須以莊重敬畏的心稱呼神，不可隨意呼喊神的名。

20：8-11節，守安息日的誡命。神教導百姓開始以七天為一週的曆法（創2：1-3）。一週六日勞碌工作，但第七日無論任何工都不可做，要守為神的安息日，這一日是聖日要百姓與牲畜都得以休息。

20：12節，記述神子民與父母的關係。若這一層關係正常良好，才能使家庭與人際關係正常，産生健康良好的社會。「孝敬」原文意思是尊榮，子民以尊敬神的態度來面對父母。神應許凡孝敬父母的，神賜他們在地上的日子可以長久，這是唯一帶應許的誡命（弗6：1-3）。

20：13節，不可殺人。為的是要杜絕暴力事件。

20：14節，不可奸淫。要禁止一切不正當的性行為。

20：15節，不可偷盜。就是要禁止侵犯他人的財產，要尊重個人的私有財產。

20：16節，不可作假見證陷害人。為要杜絕以虛謊見證陷害人，破壞司法的公正。

20：17節，這誡命是要杜絕人的一切貪心。因為貪心為萬惡之源。

神以此十誡來整頓並建立以色列民的社會秩序，1-4條誡命是要建立以色列民為敬虔的子民，神要賜福給他們，又使他們得以享受在主裡的安息。5-10條誡命是要消除以色列民中一切任意而為的罪行，要他們建立一個彼此相愛，誠實無妄的社會。這十誡是建立一個文明法治社會的基礎。

19：1-6節，神在西乃山對摩西指示神帶領以色列民出埃及所行的事，以色列民都親眼看見，神告訴以色列民，若百姓遵從神的約就在萬民中：1.做屬神的子民，2.要歸神作祭司的國度，3.為聖潔的國民。這是神對以色列民的應許。

19：7-8節，摩西將神的話告訴以色列的長老，長老們轉給百姓知道，此時百姓都同聲表示凡耶和華所說的他們都要遵行。這是神與百姓立約的開始，是神的恩典。

19：9-11節，神要摩西告訴以色列民，先自潔又要洗衣服，因爲第三天神要在衆百姓眼前降臨在西乃山上與百姓立約。神的百姓必需要莊重自潔遵守神的禮儀。

19：12-15節，神吩咐摩西在山的四圍劃定界線，百姓不可超越邊界，這是對百姓的禮儀教導。摩西警告百姓要謹慎學習神的律例教導。「自潔」原文是分別為聖的意思。

19：16-20節，描述神于火中降臨西乃山，神要與百姓立約。這一切的景象都是彰顯神的降臨是何等的莊重威嚴，而神要與百姓所立的約是非常莊嚴的約。

19：21-25節，神要摩西禁止百姓超越界限，是怕百姓因爲好奇而越過界限，以致遭神擊殺而喪失生命，神是輕慢不得的。神又要摩西告誡祭司在事奉神的時候必須要自潔。

神只要亞倫與摩西一同上西乃山領受神的約。

18：1-12節，神帶領以色列民離開埃及時的作爲，傳遍了當時的各邦各族，米甸的祭司葉忒羅就帶著摩西的妻子與兩個兒子到摩西安營的曠野（參考出3：1-6節）。「我是你的岳父葉忒羅」是葉忒羅對報信給摩西的人說的話。摩西對葉忒羅帶著他的妻子與兒子到來非常高興，熱烈的接待他幷向他做見證，述說神怎樣救以色列民出埃及的一切經過，幷在曠野中神如何的帶領與供應以色列民的需要。

葉忒羅帶摩西妻子與兒子去見摩西的意義：1.神帶領以色列民出埃及所做的一切事，都已傳遍當時的各邦各族，摩西的妻子與兒子都非常高興。2.葉忒羅本身是個祭司，他知道神的大能，並覺得摩西的妻子與兒子應該有份一同經歷神的大能。3.葉忒羅本身也願意親身經歷神的大能作為。聽摩西述說神帶領以色列民出埃及的這些見證，使葉忒羅確知耶和華神比萬神都大，對耶和華神有更高更大的敬畏與啓示幷更加認識神，他向耶和華神獻燔祭和平安祭，與亞倫和衆長老一同吃飯。這是以色列民出埃及後第一次向神獻燔祭，葉忒羅如同神所差派的使者來教導以色列民如何向神獻祭。

18：13-27節，葉忒羅向摩西獻策處理百姓的事。他建議摩西建立團隊服事：首先要將一切事帶到神的面前，尋求神的引導指示。2.將神的律例，法度教導百姓知道。3.將神的指示時時告訴百姓當行的道，當做的事。4.教導摩西建立團隊服事，揀選有才能，敬畏神，誠實無妄，恨不義之財的人組成團隊，分層負責管理百姓之事，有難斷的案件就呈到摩西那裏。葉忒羅的團隊服事，與如何徵選有才能的人的原則，就是今天對神子民事奉教導的原則。（提前3章，提多1章）

17：1-3節，當摩西帶領以色列民離開埃及之後，他們幾次經歷神的拯救恩典，經歷苦水變甜可以喝，有鵪鶉、嗎哪為食物。如今在曠野沒有水喝就發怨言，他們還沒有學會像摩西、亞倫一樣，將問題帶到神面前，憑信心向神禱告祈求。

17：4-7節，摩西向神祈求禱告，神教導摩西以手中的杖擊打磐石，使磐石流出活水，解决百姓飲水問題。在這問題上摩西再一次經歷了神的大能，神是可以在曠野開江河的，保羅指出，耶穌基督就是信徒屬靈的磐石，當信徒向祂禱告呼求時，祂隨時供應我們的需要。摩西將擊打磐石出水的地方取名爲瑪薩，意思是試探，又叫米利巴，意思是爭鬧，為的是讓後世子孫有所警惕，讓後世子孫知道禱告信靠神的教導。

17：8-13節，與亞瑪力人的爭戰。亞瑪力人是住在曠野的遊牧民族，到處搶掠百姓，摩西指示約書亞將與亞瑪力人爭戰。在爭戰中我們看到：1.約書亞正面與亞瑪力人爭戰。2.摩西，亞倫與戶珥在山上舉手禱告，知道神是他們的力量與幫助。3.這是一場屬靈的爭戰，亞瑪力人是屬肉體與撒旦的預表，神的子民惟有倚靠禱告，祈求神的恩典才能爭戰得勝。

17：14-16節，神要神的子民世世代代除去亞瑪力人。摩西爲此築了一座壇，取名爲耶和華尼西，意思是“耶和華是我的旌旗”，預表神的子民一生都要與肉體爭戰。我們雖然蒙神的拯救，但我們的肉體仍常常因信心軟弱，而發出怨言，這一段經文的教導就是要信徒時時背起十字架，憑信心跟隨主。

16：1-3節，以色列民在曠野行走一個月後，所帶出來的糧食都吃完了，他們就又開始向摩西發怨言了。表面上他們是向摩西亞倫發怨言，實際上他們是向神發怨言。

16：4-12節，神指示摩西，神將從天上降下糧食給百姓，並告訴百姓應該如何取用食物，以試驗百姓是否遵行神的法度。摩西亞倫對以色列民發出警告，說他們向神所發的怨言，耶和華神聽見了，神將在晚上給他們肉吃，早晨也必有食物得飽，在此我們看見神的恩慈。神聽見了百姓的怨言，神沒有立刻責備他們，而是滿足了百姓的需要，因爲神要給他們學習長進和悔改更新的機會。

14：13-20節，神降下鵪鶉和嗎哪給以色列民為食物。摩西告訴他們取用食物的方法，有些百姓不遵行摩西的教導，第二天多拿的食物都發臭不能食用。摩西指責他們為何不遵行神的法度。

14：21-30節，摩西按神的指示告訴百姓要守聖安息日，所以告訴百姓在第六天要收兩天份量的食物，第七天要守聖安息日。有些百姓不遵行摩西的話，到了第七天就收不到嗎哪。這一切神都看見，神說這些百姓不遵守神的誡命要到幾時呢？

14：31-35節，神指示摩西將一滿俄梅珥的嗎哪裝在罐子裏，留到世世代代給後代子孫，讓他們看見神在曠野所賜的食物。摩西、亞倫遵照耶和華神的吩咐。將一罐子嗎哪放在法櫃前存留。以色列民吃嗎哪共四十年，直到他們進入迦南地的境界。

吃嗎哪的原則：1.嗎哪的意思就是「這是什麼？」是神賜給祂子民的食物，預表是生命的糧。2.嗎哪是每早晨去收取的，預表新約時代的每日晨更，每日領受神話語的教導。3.每人收取個人够用的份量，教導百姓不要偷懶也不要貪心。4.神要百姓每日收取新鮮供應，每天都有新的力量可以走當天的路。5.第六日要收雙倍的嗎哪，要以色列民守安息日，不只是讓身體得休息，更得著神的話語作為心靈上的糧食，使心靈得以更新。6.嗎哪是一種清淡口味健康的食物，使以色列民能在曠野行走。7.保留一罐子的嗎哪存放在約櫃目的，是要告訴後代子民，進入迦南地後，即使沒有嗎哪的供應，但他們仍然有屬天的糧食，就是神的話語（約6：35，啟2：17）。

15：1-18節，摩西做詩讚美耶和華神，歌頌神的大作為。這首詩可分為四段： 1.1-3節，讚美耶和華神的大能。指出耶和華神是我的力量，詩歌，拯救，是我的神，我要贊美祂，尊崇祂，耶和華神是戰士，祂是自有永有，是天地萬物的主。 2.4-10節，讚美耶和華神淹沒埃及的軍兵於紅海。顯出神的榮耀與大能的膀臂。 3.11-13節，讚美耶和華神的至聖至榮，耶和華神是唯一的真神。 4.14-18節，讚美耶和華神要帶領祂的子民進入迦南地。迦南地的外邦各族聽到耶和華所行的大事都驚駭恐懼。摩西稱頌耶和華神以大能的膀臂領他們進迦南地，神要與他們同在，要在他們的住處建立聖所，耶和華神是他們的王直到永永遠遠。

15：19-21節，記述摩西的姊姊米利暗帶領以色列的婦女，拿鼓跳舞歌頌耶和華神得勝。

15：22-26節，記載了以色列民在經歷了神大能的拯救後，在生活的困境中却沒有學會向神呼求禱告的秘訣，而是向摩西發怨言。摩西却是學習到凡事向神求，向神禱告。這是屬神兒女要學習的，在任何景况下都將問題帶到神的面前仰望神，向神祈求，幷要安靜聽神的話語的指示。神指示摩西教導以色列民，要行耶和華眼中看為正的事，遵守神的誡命例律，神就不使以色列民得埃及人的疾病，因為耶和華神是醫治的神。這是瑪拉的經歷，藉著禱告使我們的難處成為祝福的經歷。

15：27節，以色列民到了以琳，這是以色列民出埃及的第二站，是一個舒適的環境，我們學習到在生活中有時有困難，有時平順，在困難時要仰望神，向神禱告，在平順時要感謝贊美神，幷好好的休息以便下一階段的開始。

13:19-22節，摩西沒有忘記約瑟的遺命，他帶領以色列民離開埃及的時候，把約瑟的骨骸也一同帶走。約瑟對神是有信心的，他雖貴爲埃及的宰相，但他知道神應許給以色列列祖的美地是迦南地，所以他留遺命要以色列民離開埃及的時候要帶著他的骨骸。

神日間以雲柱幫他們遮擋烈日，夜間以火柱幫他們遠避野獸的攻擊，帶領百姓離開埃及。雲柱，火柱代表了神的同在與保守。這也預表著新約時代神藉著聖靈與我們同在，保守我們。

14:1-4節，神指示摩西當行的路，告知摩西法老的心必剛硬，他會來追趕以色列民。神告訴摩西，看到埃及的追兵不要害怕，因爲神要在法老王和埃及的全軍身上得榮耀。

14：5-9節，這一段經文記載神使法老王的心剛硬，後悔讓以色列民離開埃及，便派出他的軍兵馬兵去追趕以色列民。表面上看好像是以色列民走錯了方向，但神的道路是高過人的道路。

14：10-12節，在這段經文中我們看到，以色列民因爲對神沒有信心而懼怕埃及的追兵，對摩西發出怨言。雖然他們經歷了：1.神對埃及所降下的十災，2.神在逾越節對他們的救恩。

14：13-14節，摩西知道神的作為，所以他不懼怕埃及的軍兵追趕他們，並安慰鼓勵以色列民要安靜的看神要為他們做的大事。摩西也同時向神禱告、求拯救。

14：15-20節，神曉諭摩西如何帶領以色列民過紅海。神要在法老王和埃及的軍兵馬兵上得榮耀，神又使雲柱轉到以色列民的後面，將以色列民與埃及的追兵分別開來保護以色列民。

14：21-31節，這段經文記載了摩西按神的指示帶領以色列民過紅海，以色列民因看見神的作爲，此時對神的信心更加堅定。當埃及軍兵追趕以色列民時，神使他們的車輪脫落難以行走。神又吩咐摩西向海伸杖，使海水淹沒了埃及的軍兵馬兵，連一個也沒有剩下。以色列民親身經歷神的作為，就敬畏耶和華神，也信服神，並信服神的僕人摩西。

此時以色列民才真正的脫離埃及為奴之地，成為神的子民。以色列民過紅海是新約時代受浸的預表。

12：37-51節，耶和華神曉諭摩西帶領以色列民，並要教導以色列民世世代代如何過逾越節：1.所有以色列民都要守這節。2.家中的奴僕若是用銀子買來的，且受了割禮的就可以吃逾越節的羔羊。3.外邦人、寄居的不可吃羔羊，但若外邦人有願意遵行耶和華的例律受割禮的，就可以吃逾越節的羔羊，他們與以色列民都當同守耶和華話語的教導，他們就不再是外邦人，他們都成爲神的子民，與以色列民同歸一例。

這一夜是耶和華的夜，在逾越節的夜晚，神將他的軍隊以色列民帶領出埃及，這也預表著在新約時代凡接受耶穌基督的人，都蒙神的救恩。只要在信心上倚靠神的，都是神的子民，都被羔羊的血所救贖，是屬神的子民（約1：29-30）。

13：1-2節，耶和華神曉諭摩西，凡以色列民中無論人或牲畜，一切頭生的都要分別為聖，歸耶和華神，因爲這是代表耶和華神分別出來在逾越節那夜所救贖的子民。

13：3-10節，摩西領受神的話後，就教導以色列民當遵行耶和華的話。摩西特別強調，將來以色列民進入迦南地時，要思念耶和華神將以色列民從埃及爲奴之地領他們出來，在亞筆月守逾越節和無酵節，幷要告訴後代子孫這節日的由來，紀念耶和華神的救恩，並告訴以色列民要牢記神的教導。

13：11-16節，摩西再次強調以色列民中，一切頭生的都要歸耶和華為聖，頭生的兒子將以羊羔代替，並要告訴後代子孫如此行的原因，是要紀念神的大能，將他們從埃及爲奴之地領出來。從以上經文中，我們可以看到摩西對神的忠心，也看到我們對子女的教育的重要性。

13：17-22節，這段經文講述摩西帶領以色列人離開埃及的路途，是神所規劃的，讓我們看到神的道路不同于我們的道路，神的意念高過我們的意念。在此我們看到神要以色列民走一段沒有後退的路。

12：1-14節，講述神設立逾越節的意義，幷規定以色列家世世代代要守逾越節，是以色列民的定例。在新約時代，以逾越節爲預表，我們當記念耶穌基督爲我們的罪死在十字架上。

12：15-20節，這段經文講述有關無酵餅的規定：1.除去家中所有的酵，從十四日到二十一日都要吃無酵餅七日。凡吃有酵餅的都將被從以色列民中剪除，除酵就是預表除去罪惡。2.頭一日和第七日都要有聖會，第一次聖會就是在逾越節晚上吃羊羔，「聖會」就是在神面前的聚會。七日之內除了預備所需的食物外都不可以做工，如同安息日。3.以色列民守無酵節，作爲以色列民世世代代的定例。神稱以色列民爲祂的軍隊，表示任何人都不能阻擋他們。4.從十四日到二十一日七日之內都不可以吃有酵餅，凡吃有酵之物的人都必從以色列會衆中剪除。這是預表逾越節後他們將過除罪的生活。

由經文中我們知道，逾越節與無酵節是一體，逾越節是頭，無酵節是體。守逾越節是爲了得到羔羊的救贖，免于神的使者的擊殺。而守無酵節表示除罪，過合神心意的生活。

12：21-28節，摩西接受了耶和華神的曉諭後，就召了以色列衆長老來，將神的話轉告他們，要他們去向各個支派說明。摩西特別提到如何使用羔羊的血，這血就是預表耶穌基督神羔羊的救贖之恩。摩西幷强調將來到了神所應許的美地，要將守這定例的原由說給後代子孫聽，讓後世子孫知道這是神的恩典。

12：29-36節，神在夜間降灾，所有在埃及地長子以及頭生的牲畜都被擊殺了，埃及地哀聲遍地，這提醒我們神是輕慢不得的。法老急召摩西、亞倫來，讓他們帶著以色列民並一切牲畜離開埃及，去事奉耶和華神，並要求摩西、亞倫為他祝福。以色列民照著摩西的吩咐向埃及人要金器銀器和衣裳，耶和華神使以色列百姓在埃及人面前蒙恩，帶走了埃及人的財物。

耶和華神是公義的，埃及人多年奴役以色列民，如今神爲以色列民申冤，奪還他們當奴隸時所當得的報酬。

12：37-42節，以色列民離開埃及地時有男子約六十萬人，他們帶著家眷及牲畜，拿著生麵急忙的離開埃及。以色列民在埃及共四百三十年。

11：1-3節，耶和華神告訴摩西，神將降下第十灾，那時法老王必會讓以色列民離開埃及，以色列百姓要做好準備，因爲以色列民要在埃及人面前蒙恩，摩西且要在法老與埃及人眼中看爲極大。

11：4-8節，摩西再一次的警告法老王耶和華的話，幷耶和華神將降下大灾于埃及地，所有埃及地不論是人或牲畜，一切頭生的都必死，但這灾不臨到以色列家，因爲神將以色列民與埃及百姓分別出來。摩西也預告法老王，到時法老王與臣僕們必要求所有以色列民都離開埃及地。然而他們卻不相信摩西的警告，並嘲笑摩西亞倫，摩西氣憤的離開法老王。

11：9-10節，耶和華神安慰摩西不要生氣，說法老王的不信，是要使神的奇事在埃及地多起來，法老王不容許以色列民離開埃及是因神使法老王的心剛硬（4：21）。

「耶和華使法老的心剛硬」此處「使」原文是任憑的意思。因為法老王藐視耶和華神，放縱自己的心剛硬，神就任憑法老王的心剛硬。

法老王與臣僕的行爲正是世人的預表，當世人頑梗硬心不信神福音的時候，都將受到神最終的審判。神對世人也是一如法老王，給予世人警告與寬容，當人一再的拒絕福音時，神就任憑人隨己意而行（羅馬書1：24-32）。

12：1-14節，神詳細的指示摩西、亞倫帶領以色列民，如何預備逾越節與無酵節。這兩個節是神救贖大能的完全預表。

1.首先，神告訴摩西，以神說話的現在為起始做正月，從此以色列人要以此月為一年之首，開始計算年日，不再依埃及人的曆法。2.預備沒有殘疾的一歲以下的公羊羔，這是主耶穌基督的預表。3.神首次稱以色列民為「會眾」，在神的羔羊裡與神有份的意思。4.神明確的指示以色列民，如何從宰殺羊羔，到塗抹羔羊的血在門框上，幷如何吃羔羊都有詳細的指示。5.神指示以色列百姓要穿戴整齊，準備離開埃及地，神將要巡行埃及地擊殺埃及地無論人，或牲畜一切頭生的，並敗壞一切埃及地的神、埃及地的偶像。但這灾必不臨到以色列家，凡是在以色列家門框上塗有羔羊之血的，神的使者就會越過去，以色列民要世世代代遵守這節，就是逾越節。

埃及法老王在遭受神所降下的七災之後，並沒有對神的大能作為產生敬畏之心，反而加重他對以色列民的奴役。而以色列民從神大能的作爲中增加了對神的信心，也更加尊重摩西與亞倫。

10：1-6節，這段經文中，神要摩西將神的作為傳於後代子孫，好叫他們認識耶和華神。神幷要摩西再去見法老王，向他提出警告，若法老王依舊不肯自卑在神的面前，不容許神的百姓離開埃及去事奉耶和華神，神將降下蝗灾，蝗灾的毀壞程度是在埃及從沒有發生過的。

10：7-11節，埃及的臣僕們聽到神藉摩西所發出的警告都心生懼怕，因爲他們經歷了前面的七灾，知道神的大能作爲可畏，所以都勸法老王讓以色列民離開埃及去事奉耶和華神。于是法老王同意讓以色列民離開埃及去事奉耶和華神，但他只允許年壯的人離開，他不允許如摩西所要求的讓所有的以色列民，幷他們牛羊等財産一同離開埃及去事奉神。

10：12-15節，因著法老王的心硬，耶和華神要摩西向埃及地伸杖，降下埃及地有史以來空前絕後最大的蝗災，一切樹木菜蔬都沒有了。

10：16-20節，面對如此重大的灾情，法老王又請求摩西向神請求赦罪，神聽了摩西的祈求就刮起西風將蝗蟲都吹入紅海，拯救了埃及，但神仍使法老的心剛硬，不容以色列民離開埃及。

10：21-29節，因爲法老的背信，神要摩西向天舉杖，使埃及地黑暗三天之久，唯有以色列人家中有亮光，這就是第九灾-黑暗之灾。這次法老王又招摩西前來，他同意以色列民離開埃及去事奉耶和華神，但不允許他們帶走牛群羊群。摩西指出，他們必須帶走牲畜，因爲要從其中選出祭祀的牲畜。但神使法老的心剛硬，法老王對摩西說，當他再見摩西的面時，摩西必死，摩西也回答說他必不再見法老王。

從前面多次神藉摩西警告法老王，幷降下九灾的作爲中，我們看到神的慈愛與忍耐，而法老王因著已得的利益（奴役以色列民），不願讓以色列民離開埃及，多次的與神爲敵。反觀以色列民，從神的大作爲中增加了對神的信心，摩西亞倫也經歷了神的大能，進一步的認識神的屬性，從此摩西完全順服神的帶領。

9：1-7節，耶和華神再一次的讓摩西去警告法老王，讓神的百姓離開埃及去事奉耶和華神，否則神將降下瘟疫在所有埃及的牲畜身上，使埃及人的牲畜都面臨死亡，但以色列人的牲畜却要分別出來不受瘟疫影響。然而法老王的心依舊剛硬，不容神的百姓離開埃及。

當初以色列人到埃及是備受禮遇的，他們並不是埃及人的奴隸，如今埃及人對待以色列人如買來的奴隸般，這是不對的。神一再的先警告法老王。才降災於埃及，是神對埃及的慈愛。神也强調以色列民是神的百姓，他們離開埃及是爲了要事奉耶和華神。埃及法老王對以色列民的態度。表現出他對耶和華神的不敬，所以從第五灾（蠅灾）開始，神就加重對埃及人的懲罰，幷將以色列民分別出來，使以色列人深切的體認到神的大能與愛。

9：8-21節，這段經文中神降下瘡灾，不僅是牲畜身上有瘡，就連法老王和臣僕身上也都長了瘡。神使法老的心依舊剛硬，如耶和華神對摩西說的。瘡災雖然僅是在身上疼痛，但這是神對他們的警告，神有憐憫之心，祂給法老王悔改的機會，所以神要摩西去對法老王說：神沒有真正的除滅他們，叫他們存立，是要向埃及人顯明神的大能，幷要使神的名傳遍天下（9：13-16）。若法老王依舊心剛硬，神將降下冰雹之災。神有憐憫之心，祂讓摩西去警告法老王如何躲避冰雹之災。而那些不將神的話放在心中的，依舊將他們的奴僕牲畜放在田間。

9：22-35節。神因法老王心剛硬，就降下冰雹，且打雷夾雜著火，甚是厲害，毀壞了一切的人牲畜與菜蔬幷田間的大樹，但以色列人住的歌珊地却沒有冰雹。

法老王因爲冰雹之灾嚴重損壞埃及，所以他又再次向摩西懇求，在耶和華神面前認罪，幷同意讓以色列民離開埃及地。摩西也向法老王重申，全地都是屬于耶和華神的。當摩西舉手向神禱告，雨和冰雹都止住了，法老看見雨和冰雹都止住了，就又改變心意不容以色列民離去。法老王心硬如耶和華所說的。

大使命

太28:16-20是主耶穌從死裡復活以後，到與門徒所約定山上的一段記載。主耶穌親自向他們顯現，並且將一個極重大的任務交給他們。這任務乃是要他們去傳復活的主，為主訓練門徒。主耶穌在死而復活之後、被接升天之前，向門徒吩咐大使命，顯然是耶穌對門徒留下的最重要任務。

一、大使命的前提 傳福音要得著一個權柄。耶穌說“天上地下所有的權柄，都賜給我了。” 福音書中記載耶穌的權柄：祂掌管自然，變水為酒，平息風浪，醫病趕鬼，賜予生命，赦免罪孽，而且祂的話語帶著無可置疑、無可爭辯的權柄。權柄不只是停留在耶穌的身上，也賜給祂的門徒。耶穌的門徒原本是沒有學問的小民，如今卻變得如此大有膽識，因為他們知道靠著這位滿有權柄的神，就會得著屬天的能力。

二、大使命的內容 主耶穌託付給門徒的大使命向萬民傳福音、並教導他們遵守神的教訓。所以，在訓練門徒的時候，必須使他們清楚地認識福音。 1．福音的源頭——神 福音是從神來的，神揀選了祂的僕人和使徒，就是為了傳揚祂的福音的。 2．福音的證據——聖經 福音不是人類的發明，福音不是現代科技的創新，福音也不是我們個人的意願，整本聖經都是為耶穌基督的福音做見證的。所以，我們為了能更好地傳福音，必須要正確地解經，忠於聖經。 3．福音的內容——耶穌基督 傳揚福音，就是傳揚耶穌基督，傳揚耶穌基督道成肉身，受死流血，從死裡復活，得勝死亡，得著榮耀。這是純正的福音。 4．福音的範圍——萬國 福音的範圍是萬國，也就是普天下都是我們傳福音的目的地。福音是面向全人類的，只要人肯心裡相信，口裡承認，“耶穌基督作他們的救主”，並且按著神的旨意去行，就必蒙主耶穌的喜悅。 5．福音的目的——使人信服 保羅說到他使徒職分的性質，就是“叫人為祂的名信服真道”，意思是相信並且順服。真正的信心必須有順服，相信耶穌，就一定順服耶穌。

三、大使命的目標 傳福音是個過程，使人作門徒是目的。作門徒簡單的說就是絕對順服。耶穌說有三種情況不能作祂的門徒：愛父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命勝過愛耶穌的；不背著自己十字架跟從耶穌的；不撇下一切所有的。主耶穌的門徒是屬耶穌，不屬於世界，一切的行為都必須為了榮耀神。傳福音最終極目標就是為了榮耀神。

四、大使命的道路 基督的教會，從開始到如今，每個世代的信徒都要為傳揚基督而遭受逼迫。他們為主的名堅定地走十字架的道路，見證如雲，可歌可泣。信徒和教會若要忠於主的大使命，保持不屬世界的身份，都需要走十字架的道路。在這裡，十字架不僅是信徒為主所受的逼迫和苦難，也是不屬世界的唯一標誌。

五、大使命的傾注 牧者就是“看管嬰孩的人”，要將“嬰孩”當作事工看待，把生命傾注在他們身上。造就門徒需要生命的傾注，造就門徒者也必須走十字架的道路。耶穌將他的大部分精力和時間，都投資在門徒身上。耶穌的策略就是“生命的傾注”，而不只是知識和技能的傳授祂他的呼召的人。主訓練門徒計畫的關鍵，是讓他們跟隨著祂。門徒所以“知道神國的奧秘”，乃是因他們經常與主在一起(路8:10)，這就是生命影響生命。

六、大使命的應許 大使命以耶穌的應許結束：“我就常與你們同在，直到世界的末了。” 當我們決心遵主而行、完成大使命時，主就實現祂的應許。

太28:1-15記載耶穌復活的經過。

一、耶穌復活的確據 在歷史上，有人說過這樣一句話：“耶穌的空墳墓是基督教會的發祥地。”這句話形象地告訴我們，基督的教會是在耶穌從死裡復活這塊“磐石”上建立起來的。 1.墳墓週邊情形 當耶穌的身體被安放進墳墓之後，墓口封了一塊巨石。巡撫特批，蓋印封條，重兵把守，戒備森嚴。任何人想撕開防線，闖入墓地，扛出耶穌的身體，需要殺出重重包圍，是不可能完成的任務。 2.墳墓特殊構造 這個墳墓是約瑟為自己預備的。從磐石中鑿出來，從來沒有葬過人，有大石頭封住墓門，體積巨大，其重無比。這塊磐石只有一個洞穴作為出入口，當墓口被封住或被鎮守住時，裡面的人沒有別的出路潛逃。 3.墳墓內部情況 依照猶太人的習俗，死者要先清洗，然後用大約一尺寬的細麻布從腋下直到腳踝都給緊緊地裹上，接著再用粘性的香料塗抹在布縫之間，這種香料一面可以防腐，一面也可以充當粘劑，將屍身外的細麻布粘成一個堅硬的外殼。因此不可能將耶穌從裹屍布中艱難地剝離出來。進入墳墓的婦女看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處卷著。

二、耶穌復活的顯明 耶穌復活不是神話，而是神的話；不是虛構的故事，因為在歷史中成為真實的最大的神跡向門徒顯明、向全世界顯明，由不得人不信。 1.勝過了死亡拘禁 主耶穌的復活，與聖經中其他人的復活不同。。例如：主耶穌叫拉撒路從墳墓裡出來，不過是叫拉撒路回到從前在世界上活著的光景而已。他不過是恢復了肉體的生命，是“起死回生”。但是主耶穌復活以後就不受限制了，連死的限制都沖過去了。 2.超越了時間空間 主耶穌復活以後，至少有十次向門徒們的顯現。祂越過了時間，越過了空間。 3.升上了榮耀高天 保羅在弗1：20-23見證：“就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。 又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。” 4.應驗了聖經預言 有關耶穌復活的事情，在舊約大衛的詩16：6-11早有預言。還有以賽亞先知也預言了基督的復活。當保羅提到耶穌復活是“照聖經所說”時，正是要提醒當時的讀者，使他們回想起舊約聖經的預言，促使他們相信耶穌復活的事實及其重要意義。我們知道，後來耶穌在世上的時候，也三次預言了自己的復活，耶穌的復活，證明這些預言都應驗了。

三、耶穌復活的意義 1.福音的核心 耶穌的降生、受死、埋葬、復活、再來是完整的福音，祂的受死、埋葬、復活是福音的核心，而復活是核心中的核心，如果耶穌基督沒有復活，我們就沒有盼望，沒有復活就沒有福音！ 2.稱義的確據 我們相信耶穌為我們的罪被釘死在十字架上，我們也相信，耶穌基督為我們的罪，從死裡復活，我們相信這些，神就算我們為義，我們是因信稱義。我們不是靠我們的好行為稱義，神告訴我們：因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。我們得救了，就要更有好行為，要多結聖靈的果子，將榮耀歸於我們的神。 3.豐盛的恩典 主耶穌的復活給我們帶來各樣的恩典：一是平安，神給我們的平安是伴隨我們到永遠的；二是喜樂，神使我們喜樂代替悲哀，因為我們信了神，就有喜樂；三是力量，祂的復活，已經戰勝了死權，復活的耶穌就是我們勝過罪惡、勝過世界、勝過仇敵的唯一的力量。 4.終極的盼望 耶穌的復活是人類終極盼望的所在。耶穌的復活是人得著真正安慰和平安的來源；是人的生命得以更新的依據，靠祂復活的大能活出新生活的樣式；也是人類終極盼望的所在。

十字架的路程

一、被捕 1.猶大的出賣 雖然主當初揀選猶大的時候，早就知道這個人會賣他，但是主還是用了兩年多的時間給他機會。讓他有第一手，有最靠近主的機會，來聽主講道，來感受主的生命，來看主行神跡，甚至接受主的責備、提醒。但是他卻沒有悔改， 由此可見，在這個人裡面，黑暗的權勢是多麼強烈。 2.門徒的軟弱 耶穌至少三次告訴門徒自己將受宗教領袖的迫害，但是門徒沒有在意也聽不進去。當他們看見猶大帶著人來的時候，門徒們才醒悟過來。他們馬上想到的是屬世的方法，想要用武力來保護耶穌。敵人拿住了耶穌，門徒灰心軟弱，為了自保，四散逃跑了，而彼得戰戰兢兢地遠遠跟著。 3.耶穌的堅定 敵人來抓耶穌，耶穌坦然地說：“我就是”，其實祂可以“求父現在為我差遣十二營多天使來”，但是他沒有這樣做，因為祂降伏在神的旨意裡。耶穌在自己生命受到威脅時，對於傷害他的人，心中充滿仁慈，他醫治了馬勒古的右耳，耶穌顯示了愛與饒恕，赦免敵人。對於門徒，耶穌保護他們，讓他們走。對於天父：甘願順服天父的旨意，照聖經上的預言，不照自己的意思，只照父神的意思，存心順服，以至於死，且死在十字架上，為世人捨命流血，成就了神的救恩。

二、被審 主耶穌經歷了兩類性質、一共六次的審判。第一類是宗教性的審判，第二類是政治性審判。宗教性的審判是由猶太教領袖進行的，他們判耶穌有褻瀆神的僭越之罪，因為祂自稱神子。他們嫉恨耶穌，肆意罔顧許多自己的律法，將無罪的耶穌判為重罪。政治性的審判是羅馬衙門的審判，控告耶穌煽動人民暴動，抗稅，自稱為王。巡撫彼拉多最終將耶穌判定十字架。他自己最後升官夢破滅、眾叛親離、自焚身亡。

三、被釘 太27:27-54詳細記載耶穌被釘的過程。我們看見耶穌受辱、受害、受死。祂一言不答，這是出於祂那偉大的生命，那羔羊受苦的生命。在耶穌的身上，我們看見祂是那樣的美麗，那樣的討神喜悅，而且祂對神的旨意絕對地順服。這個順服的生命今天不僅為我們完成了救贖，更成為所有順從之人永遠得救的根源。

四、被葬 太27:55-66記載了耶穌的埋葬。耶穌的門徒約瑟向彼拉多求來了耶穌的身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是他鑿在磐石裡的。他又把大石頭滾到墓門口後離開了。次日祭司長和法利賽人又“帶著看守的兵同去，封了石頭，將墳墓把手妥當。” 他們很愚蠢地消除了關於復活的另外一個謊言，那就是門徒來偷走了屍體。

一切屬靈的爭戰，就是要牢記主耶穌的教導“儆醒禱告”。一個基督徒如果讀經、禱告馬馬虎虎，就只能成為一個馬馬虎虎的基督徒；一個基督徒讀經禱告認真了，才有可能成為一個認真的基督徒。我們說要回歸十字架，要經歷與主耶穌同釘死、同復活，真的要從學習耶穌在客西馬尼園的禱告開始。

一、客西馬尼園禱告的背景 耶穌曾經多次預言，祂要在耶路撒冷受難，在逾越節的筵席上，耶穌又預言了猶大的背叛。隨後，又預言其餘門徒的離棄與跌倒，彼得的三次不認主。這些事情的發生，雖然讓主耶穌的心靈受到極大的傷害，但主深愛祂的門徒。祂不但沒有怨恨祂的門徒，反而常常安慰他們，堅固他們的信心，並啟示了有關基督復活的真理。在這期間，耶穌親自設立晚餐，以此來紀念祂的受難。在吃過逾越節的晚餐後，耶穌和門徒來到汲淪溪穀的東面，橄欖山坡的客西馬尼園。

二、客西馬尼園禱告的痛苦 客西馬尼，意為“壓榨之地”(Oil Press)，顧名思義就是“受苦”，主耶穌常到那裡去禱告。作為全知的神子，祂知道前面等待祂的是什麼；作為完全的人子，祂正經歷著常人無法承受的痛苦：折磨、死亡、擔罪、分離。路加對主耶穌的痛苦有極深刻的描述。路22：44說：“耶穌極其傷痛，禱告更加懇切；汗珠如大血點，滴在地上。” 來5:7 記著說：“基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主……”，就是當時耶穌禱告的寫照。

三、客西馬尼園禱告的得勝 主耶穌在十字架上的得勝，是從客西馬尼園得勝的禱告開始的。“然而，不要從我的意思，只要從你的意思”（太26:39），這就是祂第一次禱告的結果。第二次禱告“我父阿，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全”（太26:42）完全是個順服父旨意的表態。太26:44“第三次禱告，說的話還是與先前一樣”（太26:44）記著已經得勝。經過客西馬尼園的禱告，主耶穌完全順服神的意思，這樣才保證了十字架的得勝。叫我們看見順服神的旨意，結果總是得勝。

四、客西馬尼園禱告的啟示 客西馬尼園的禱告給我們帶來以下的啟示： 1.來到神面前，打開自己的心，讓神可以進到我們裡面心靈的深處來作醫治； 2.謙卑俯伏在神的面前，真的有一顆敬畏神的心； 3.稱神為阿爸父，緊緊抓住與神彼此相愛的關係； 4.將自己裡面所有消極的東西，都向神來述說，不作任何的遮掩，不留任何死角。我們對付罪，對付得越徹底，神的赦免與醫治就越徹底； 5.“儆醒禱告”是禱告爭戰的核心。一面自己一定要認真，要肯花代價，不禱告到“通”決不甘休；另一面又要專注仰望神，只有靠著從上面來的力量，靠著聖靈的幫助，我們才能真的放下自己，完全順服神，這才是禱告的得勝； 6.“倘若可行”提醒我們同時要去尋求明白神的旨意，要去體貼尊重神的意思； 7.屬靈爭戰絕無一勞永逸，所以還要繼續有堅固的禱告。在禱告中，更多地經歷神，以信心去仰望祂的榮光，將一切感謝、榮耀歸於祂。

人的一切作為都在拒絕神所要建立的國度，他們千方百計要阻止天國的王出現，他們以為用“死”的辦法可以阻止國度君王的出現。他們一點也不曉得，神正是要藉著死來帶進國度，藉著死廢去掌死權的魔鬼，讓天國的王顯出來。主宣告祂去世的時候到了，也指出了猶大要出賣祂。這些宣告使門徒都陷在憂愁中，但是在這樣憂愁的氣氛中，主卻藉著設立擘餅紀念主的死，把門徒引進國度的榮耀指望中。

一、晚餐的設立 晚餐是耶穌基督親自設立的。有的教會稱為聖餐，有的教會成為擘餅聚會。這個重要的聖禮是在主耶穌基督被賣的那個晚上設立的，耶穌基督以自己的身體和寶血當作祭物為我們擺上，成全了新約。吃主的肉，喝主的血，正是十字架所帶出的景象。領受餅杯使我們的信心不斷堅固，靈命不斷豐盛，會使我們的愛心有根有基地成長，會使我們在教會裡更深地經歷到神豐富的恩典，會使我們感受到弟兄姊妹在主內是一家人。

二、晚餐的起源 晚餐的設立起源與以色列民的逾越節。逾越節宰殺羔羊是以色列民族一個很重要的儀式，在每年的逾越節，他們都會舉行這個儀式來紀念他們從埃及為奴之地，被神拯救出來的經歷。在逾越節有烤羊羔、無酵餅、吃苦菜和喝酒。羊羔乃是代替他們受死，使之得救。無酵餅代表神要救他們脫離罪惡、脫離苦難，“酵”代表“罪”。苦菜作為紀念當年在埃及為奴的苦日子。酒共計四杯，飯前兩杯，飯後兩杯，各具有不同的意義。 逾越節是以色列民的節日，每當他們過逾越節的時候，都要紀念耶和華神拯救他們的先祖脫離埃及的轄制，進入流奶與蜜之地。我們領受餅杯的時候，也當紀念神特殊的厚愛臨到我們，祂釘死在十字架上，流出寶血洗淨我們的罪孽。

三、晚餐的意義 晚餐有六重意義： 1.紀念：按時擘餅聚會，就是為了紀念，也是為感謝主耶穌捨身贖罪的洪恩和大愛。我們紀念主，主也紀念我們，主紀念我們的需要尤其是赦罪的需要！ 2.筵席：到主的面前來，不只是“守”聖餐，而是”領”聖餐；不是參加追思禮拜，而是參與一項叫我們歡喜感恩的筵席。 3.赦罪：晚餐賜給我們的血，不是山羊和牛犢的血，而是無瑕無疵，聖潔無罪，神的獨生子耶穌基督的寶血，這血是神赦免我們罪惡最確實的憑證。 4.合一：主耶穌離開世界之前，特別向父祈求，要祂的門徒合而為一。在擘餅紀念主時，我們不但同領一個身體，我們也就是基督的身體，我們也同屬一個身體。 5.盼望：吃這餅，喝這杯是紀念主的死，也是等候祂再來，就是帶著新天新地來。我們每次領聖餐的時候，不但等候主的再來，也可望被改變，就是變成主的形狀，享有祂的聖潔、不朽與榮耀。 6.見證：耶穌基督差遣我們進入世界作見證！我們是為真理作見證的族類。神使我們這些人，成為世人認識基督，來到神面前得恩典的橋樑！

四、晚餐的領受 在每次領受餅杯時，我們當有的正確態度。要知道主設立晚餐是用祂的身體、用祂的血為我們設立的，這是極大、極神聖的事。領受餅杯之前，你不單要省察這個餅、這個杯，還要省察自身，還要省察自己和主的關係、和人的關係。我們不但要按理吃，還要存著敬畏、恐懼、戰兢的心來到神的施恩寶座前，憑著信心仰望主。同時我們還應當省察自己，我們要省察自己的行事為人，配不配領受主的身體，配不配領受主的寶血。如果在你裡面有責備的聲音，你要趕緊向神認罪悔改，只有這樣你才能領受主的身體。

從太26開始連續三章的經文一氣呵成地敘述了耶穌的受苦、釘死和復活。在太26:1-5中耶穌指出了祂在榮耀中降臨，在地上作王以前，祂必須還要走一段十字架的路程，這路程是神所命定的，但卻是神給人的救法，也是天國的王登上寶座的必經之路。從伊甸園被殺的羔羊，到施洗約翰所見證的羔羊，到此時終於顯明其所代表的真實意義。逾越節的羔羊就要被殺了。接下來，我們會看見羔羊的估價，一個是三十兩銀子膏主，一個是三十塊錢賣主，不同的存心，不同的結局，讓我們從中得到提醒和教訓。

一、三十兩銀子膏主：一生積蓄給主，流芳百代 主耶穌在世的最後一個星期，他來到伯大尼，西門為祂擺設筵席。伯大尼的馬利亞接待主、服事主，她認識主的寶貴，抓住一切機會愛主。雖然招來別人的指責，卻不顧個人的得失，只討主的喜悅。

1.坐主腳前——安靜的愛（路10:38-42） 馬利亞在每一次與主相聚時，總是抓住機會坐在主的腳前，敬慕地聽主口中的每一句話。她愛主，對主表示真誠的感恩。她認為最好的方法，就是把主的恩言存記在心中，作主的好門徒。這是她安靜的愛。 2.風暴驟來——不變的愛（約11:17-45） 這個家有一天發生了意外，拉撒路病死了。這場大患難沒有絲毫改變或影響馬利亞對主的愛，當她在家中聽說主耶穌已來到並叫她過去，“急忙起來，到耶穌那裡……俯伏在祂腳前說：主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。”雖然心中悲愴，仍對主抱有信心，其情意其愛心從未改變。 3.香膏抹主——奉獻的愛（約12:1-3；太26:6-7） 馬利亞要將最好的一份禮物，一件與主耶穌尊貴身份相稱，也能表達心中摯愛的禮物獻給主，不論代價多少。她選定的最貴的真哪噠香膏聖經稱之為“極貴的”，相當於當時的人三百天的工資，馬利亞認為只有這樣才能表達自己的心意。 4.打破玉瓶——徹底的愛（可14:3） 馬可記載了馬利亞的一個舉動：“打破玉瓶”。她的打碎玉瓶正是徹底完全的表達了自己的愛。她知道耶穌這次上耶路撒冷，是要擔當人類的罪，死在十字架上。所以她趁著主耶穌未受死之前，先用至貴的真哪噠香膏，膏主耶穌的頭和腳，又用自己頭髮去擦。 5.遭受非議——無畏的愛（可14:4；太26:8-9；約12:4-6） 主的門徒竟對她的愛心之舉表示不滿。這不公平的事沒有使馬利亞流淚，沒有因門徒的無理而困惑和傷心。馬利亞沒有活在別人的評價裡，她只活在主的愛中。 6.慰主痛苦——及時地愛（可14:6-9；太26:10-13；約12:7-8） 馬利亞的這瓶香膏在主活著的時候表明了自己熱烈的愛和感恩，這樣及時，這樣親切，比起那些膏在主屍體上的香料好得多了。主珍視這樣的愛，希望全地接受福音的人都明白馬利亞這份愛，紀念她這份愛。

二、三十塊錢賣主——一生貪婪賣主，遺臭萬年 太26:14-25記載了猶大三十塊錢賣主的事。從猶大的經歷中，我們看到以下幾點： 1.平凡人的機遇 當你我面對罪惡的時候，我們面對了抉擇所帶來敗壞、毀滅的力量。這股力量，從聖經當中各式各樣的平凡人身上就可以看到。其中最明顯的要算是加略人猶大，那個背叛了主耶穌基督的普通人，他的名字永世蒙羞，因為他屈服在罪惡的權勢之下。 2.平凡人的轉變 “猶大”這個名字意思是“受讚美的”，涵蓋了崇高與顯貴的意思。然而，猶大從受人敬重、受使徒信任的人，變成了賣主的叛徒。他當初之所以加入十二使徒的行列，是因為他想要得到地上的國度以及隨之而來的財富。他後來臣服於撒但的引誘，去見了大祭司，然後又自告奮勇當叛徒出賣耶穌。 3.平凡人的結局 猶大出賣了耶穌後雖然飽受悔恨之苦，卻沒有真心悔改，沒有祈求神來饒恕、來醫治他罪疚的心靈，猶大唯一的選擇是逃避。猶大灰心絕望的最後一幕就是自我毀滅，“出去吊死了。” 猶大最後的結局，不是一條繩子就能了結，而是要到審判台前。

太25:31-46有綿羊與山羊的比喻。本段經文提到萬民的審判，或者說是國度的審判。這個山羊和綿羊的審判，目的是為了那些經過災難還活著的人，他們能否進入天國，作一個資格的審定。所以這審判就稱為榮耀寶座的審判，也稱為國度的審判，合資格的人就可以進國度，不符合資格的人就不能進國度。

一、審判的認知 審判大體分為三個審判：一是基督台前的審判。主耶穌降臨在空中，所有的基督徒，都要接受基督台前的審判。二是當主耶穌再來之際，在千禧年國度開始之前，地上有一個審判，就是對當時還活著的列國、列邦、列民的一個審判， 這個叫做榮耀寶座的審判。也就是太25:31-46這裡講到的審判。是白色大寶座的審判。三是末日白色大寶座的審判（啟20:11-15），對天地萬物和人的審判。

二、審判的主宰 主耶穌是審判的主宰，他有三重身份：第一，祂是人子，作為人子，祂的審判乃是知情的審判。第二，祂是牧人。第三，祂是君王。祂親自作過人子，有人的生命、軟弱、性情，也受盡人的欺淩，被人釘死在十字架上，最後復活升天。但當祂第二次再來的時候，與第一次來截然不同，祂是與眾天使一同帶著榮耀降臨，眾目都要看見祂，萬民都要因祂哀哭，祂要審判萬民。作為牧人，祂的審判乃是準確的審判。因為祂知道每一隻羊的性情，也知道每一隻羊的光景，祂就是光，在祂毫無黑暗。作為君王，耶穌基督是宇宙創造之因，是統治大自然的主宰。

三、審判的目的 主耶穌再來，祂擁有統治萬民和審判萬民的權柄。祂要招聚萬民，從其中加以分別，給予裁定，宣佈判決。這是一次全民的大劃分。祂首先要消滅現有的一切分別，使萬民合而為一。這個區分是以生命為線來分別綿羊和山羊。綿羊，在聖經中常常用來代表義人。山羊，在聖經中常常用來代表惡人。因為教會已經被提了，所以這個時候在地上，基本上所有重生得救的基督徒都已經到天上去了。在大災難的中間，以色列人會受逼迫。同樣的，在大災難的中間，還是會有人陸陸續續信主。在大災難的期間，我們知道敵基督會出現，牠在殿裡自稱為神，叫人敬拜牠，牠褻瀆神，牠逼迫神的兒女。所以在大災難期間裡，其他的人，也就是外邦人，怎麼樣對待神的選民，怎麼樣對待那些在災難中信主的基督徒，會決定他們將來在國度裡所受的結果，在這裡就有所謂的綿羊和山羊。

四、審判的教訓 這段經文對我們今天的信徒有以下三點教訓：

1.要知善且行善 山羊代表那些很有辦法去過一個“聞風不動”的人生。這些人不會阻礙，麻煩或傷害任何人，但是他們亦不會幫助或成全別人。他們不會危害人，但是他們也不會協助，鼓勵或伸手助人。另一方面，綿羊是積極，樂觀，實幹的。他們是人在痛苦中的膏油或良藥，他們的格言是：“雖然我不能幫助所有的人，但至少我可以幫助一個人。”

2.要有憐憫心腸 “憐憫”這字在馬太福音一共出現五次。提到耶穌對眾人的憐憫，兩次喂飽他們，也是因為祂憐憫他們。讓人吃飽不是耶穌的全職工作，祂的使命是傳神國的福音（路4：：43）；可是祂的憐憫感動祂出手。聖經中的憐憫不是一個抽象的字；它是一個具體的動作或行為。

3.施比受更有福 主耶穌在徒20：35教導我們“施比受更為有福”。我們無論作什麼，都是為主而作，因為我們是祂的使者，是祂的代言人。信徒若具有正確的知識和態度，去管理與擴展受託於他的資源，包括時間，才幹，錢財等等，便不愁沒有服事的機會。

太25:14-30是僕人的比喻。“天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們。按著各人的才幹，給他們銀子。一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千。”兩個用這些錢分別賺回了五千和二千，第三個卻把銀子埋在地裡，什麼也不做。主人稱他為“又惡又懶的僕人”。這一段的故事講到我們將來所有的人都要到主的面前去跟祂去交帳。但願我們謹慎自守，儆醒禱告，各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。

一、不同的託付 主人託付給僕人的是家業。狹義的可以指教會，廣義的可以指世界，也就是說，基督徒對世界有宣教和挽回的責任；經文中提到的銀子，在這裡是指恩賜。在這個比喻裡，銀子是按著才幹給的，也就是說銀子的多少和才幹的多少是等比例的。這裡說到才幹的差異帶來責任的差異。主給我們的託付可能不同，但是每個人都有，而且早晚必須要交帳。我們都要跟主交帳，沒有一個人可以替我們。

二、不同的反應 三個僕人有不同的反應。“那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。”他的表現：一是有緊迫感——“隨即”。二是有責任感——“拿去”，領受託付不推諉；三是有行動——“做買賣”心動不如行動。“那領二千的也照樣另賺了二千”，他的心態和行動與那領受五千的一樣。雖然恩賜小一些，但心志並不顯小。他作工也有雙倍的收成。那領一千的表現是掘地、深埋。他埋沒了神給他的恩典和恩賜，沒有為主賺到哪怕一兩銀子。

不同的人對主的託付常常會有不同的反應。這跟我們以前說到的撒種比喻是一樣的，我們對主的道都會有不同的態度和回應。今天我們最大的差別還不在於神給我們的恩賜和託付的大小，乃是在於我們對神給我們的託付我們的態度，以及我們真正所下的功夫。照著主的話，我們每一個人至少都有一千兩，就看我們在主面前的存心和反應是什麼。

三、不同的心地 主人稱讚那五千的和兩千的是又良善又忠心的僕人主人，責備那領一千的說︰“你這又惡又懶的！” 問題在那裡? 善與惡只是一線之差，良善的僕人看主人是良善的，不會給他們超過所能付的，已經量才給他們恩賜和機會，只要忠心付代價，不怕虧本，勇於承擔負任，無懼困難，縱然虧本，也相信主人也不會責備他。所以他不怨天尤人，盡忠去做，最後必得賞賜。惡人認為主人是惡的，交出的工作非常困難，叫你不能勝任，然後找藉口把你開除。他的內心充滿惡意。他們最大的差別還不是在於神給他們的託付恩賜不一樣，他們最大的差別還不在於他們責任的大與小，他們最大的差別是他們的態度，更不要說他們所花的功夫。

四、不同的結局 神的作為的確有時會讓人感到意外，二千、五千的賞賜是一樣的，原來神看人的工作不是看他事工做的大小多少，而是看他是否實實在在忠心去做。這些受託的僕人得到不同的結果。主說凡有的，要加給他，叫他有餘，沒有的，連他所有的還要奪過來。我們真的都有，但是照著主的話，也必須提醒我們彼此，有一天我們可能會變得一無所有。因為我們今天所有所得到的恩賜，不管時間，金錢，各方面，我們如果沒有為主來用的話，那天主要說，奪過他那一千給那一萬的，所以凡有的要加給他叫他有餘，沒有的連他所有的都要奪過來。主在乎的不是我們賺多少，最大的差別還不在於我們所得到的恩賜責任託付的大小，主所最在乎的也不是我們到底賺了多少，主所在乎的是我們的態度和我們真正的努力。神要求的是百分之百的忠心，神所在乎的是我們認真面對神的態度。

太25：1-13節中有十個童女的比喻。

一、比喻中的概念 1.童女：關於童女有幾種說法，但主耶穌把我們比喻成童女，是因為童女具備清潔、純一、奉獻、忠誠的生命特徵。 2.新郎與新娘：在新約聖經裡，新郎和新娘的關係常常被用來預表基督與教會的關係。當耶穌基督第二次再來的時候，教會要像一個預備整齊的聖潔新婦獻給祂。在古時以色列人新郎迎娶新婦要有12個步驟。 3.燈與油：燈其實是迎新郎的火把，用布頭包起木棒頭做成的，蘸上油點火照路的。預備油的器皿是一種細長頸的瓶，倒在布棒上蘸油，維持火炬不熄滅。新郎來遲，是因為要和岳家互相作一些婚姻的約定而拖延了時間。這是當時猶太人的風俗，所以耶穌再來的應許有如猶太人娶親的應許一樣。

二、比喻中的含義 在這個比喻中十個童女劃分為五個聰明與五個愚拙的。這裡面有很深的寓意。五個聰明的童女既有燈也預備了油。箴9:10記著：“敬畏耶和華，是智慧的開端。認識至聖者，便是聰明。” 五個愚拙的童女雖然有燈，但卻沒有預備足夠的油，耽誤了迎接新郎的大事，不僅失去了和新郎同在的歡樂，而且被關在門外與黑暗和恐懼相伴。 聖經告訴我們，等待新郎的時間就是預備迎見耶穌再來的時間。誰也不知道耶穌什麼時候來。比喻裡說，在新郎遲延的時候十個童女都打盹睡覺了。但不同的是，五個聰明的童女圓滿完成了迎接新郎這個榮耀而神聖的使命，而五個愚拙的卻沒有。耶穌基督再來的遲延，對於信徒等待的盼望，幾乎失去了，尤其是當世界黑暗邪惡的時代，教會信徒都會打盹睡著的，像當初客西馬尼園內信徒的光景一樣（參太26：40—45），主之所以遲延，為的是要操練信徒的忍耐，激發信徒的切望，等候罪人的悔改，等到外邦人得救的數目滿足，等到一切不法者的事顯露出來，因此主在太24:44說，“因為你們想不到的時候，人子就來了。” 一個基督徒的屬靈生命，取決於自己與耶穌關係的建立，而不是靠別人。母親、父親，親戚朋友的神當然也是我們的神，但更重要的是如何轉化，如何使主的生命成為我自己的生命，使主成為自己可以依靠屬靈的生命。 我們都在走向天國的行列裡，在進程中並不都是一帆風順的，有時會有傷心，難過和後退的情形出現，但最重要的是主在身旁，最終主要為我們擺設大筵席，因為我們正是祂所迎娶的新婦。整個比喻洋溢著一個濃厚的資訊，我們要作好準備，儆醒等候主的再來，天國的大門，終有關上的一天，門開之前不作好準備，要在門關上以後得負起個人的責任。

三、比喻中的教訓 愚拙的童女愚拙在哪裡呢？愚拙在既不知道新郎什麼時候會到，也沒有另外預備油。她們自信地不另外預備油，結果卻證明她們的估計錯誤。所以“儆醒”在這比喻裡有特別的意義。 主耶穌借這比喻教導我們怎樣預備祂的再來。按本段經文的整體思路，事先預備了油的童女，就被算為“那預備好了的”。新郎來的時候想到去預備的，就被算為未預備好了的。儆醒與不儆醒，聰明與愚拙，預備好了或未預備好，就全在乎新郎來以前是否已經預備。 教會知道主耶穌會再來，已經2000多年了。但很多信徒卻變得昏昏欲睡。他們不再為主快來而感到興奮，結果，只有很少再來的有力見證。

主耶穌連續提到了三個比喻：管家的比喻、童女的比喻和僕人的比喻。今天我們來看管家的比喻。

一、管家必須確知自己的地位 管家，在這樣一個職位上人，應該總是默默打理好家務、錢財以及照顧好一家人的生活所需。 “管家”是一個幕後的角色，但卻是主人成功的背後推手之一。“管家”的希臘文Oikonomos，Oikos就是家，Nomos就是法律，指有權柄管理，包括對物質資源的運用和控制。在耶穌眼裡，管家有時也稱為僕人。啟導本聖經說:管家原意是“管理主人產業的人，專心一志為主人服務。”今天我們雖被稱為教會裡牧者或者長老，但我們也不過只是神派來管理祂自己的產業而已，我們是神的僕人，職責就是幫助神管理產業，本分就是學習管理與忠心，將來必須向主人也就是神交帳。管家是主人最信任的人，同時也是要求最高的人。一旦管家失去主人的信任，管家的權柄就會失落，主人對於管家擁有絕對的去留權。神的管家就當以神的事為念，凡事聽從神的，即使可以憑自己能夠決定的事情，也要藉著禱告，帶到神的面前，讓主人說了算。

二、管家必須具備忠心的品格 忠心的管家有以下特點： 1.在服事的對象上專一。管家不能侍奉兩個主，或更多的主，做到在服侍物件、信仰和感情上的專一。路16:13記著說：“一個僕人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。” 2.在服事的工作上專一。一個是不只在眼前侍奉。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。另一個是在小事上忠心。耶穌在路16:10告訴我們：“人在小事上忠心，在大事上也忠心；在小事上不義，在大事上也不義。” 3.在服事的見證上專一。良善又忠心的僕人之所以得到主人稱讚，一個是尊重主人，有重視主人託付的態度；二是積極踴躍、有雷厲風行的品質；三是擁有信心，有盡最大的努力完成使命的行動。

三、管家必須提升治理的見識 管家既要有忠心，也要有見識。“見識”的意思是指屬靈的眼光，能看見事物的真正意義，這不單是明白真理，而且還知道真理與我們生命的關係。“見識”的另一個解釋，記載在代上12：32：“通達時務，知道以色列人所當行的。” 保羅不單為眾人的愛心在知識和見識上長進而禱告，更渴望他們能分辨是非。

“分辨是非”歸納為以下幾點： 1.分辨真正美好的事，有屬靈見識的人不會單看表面上的吸引和美好。 2.分辨真正重要的事，不懂得分辨什麼才是真正美好、重要的事，那麼就是沒有屬靈見識了。 3.分辨事情的限度，不要把全部的時間放在自己喜愛的“重要”事上，而忽略了自己在屬靈生命上應負的責任。 4.分辨工作的方法，要用最好的方法來完成神交托的工作，在做一切的事情之前，都要仔細地想清楚，這是不是最好方法。 5.分辨生活的試探，生活中某些表現在世人看來只是小缺點，但若不小心防備，可能鑄成大錯而破壞整個生命。

最後，我們要提一下“按時分糧”，管家除了有忠心、見識外，按時分糧也是重要的方面。“按時分糧”是指著兩個層面說的：一個是指按教會傳統牧養。按時舉行禮拜、傳講聖經真理、奉行掰餅紀念，按年齡、按需要給予牧養、關懷、提供靈糧，使基督徒的靈命得到餵養、供應和造就。另一個是指講解純全的福音。按時分糧是指按著正義分解真理之道（參提後2:15）。

說預言，不是為了滿足好奇的人，而是要鼓勵奉獻的人。在橄欖山的尾聲，主耶穌藉著三幅圖畫給人三個實際的忠告。

一、無花果樹（太24：32-35，路21：29）

主耶穌為我們勾勒出第一幅圖畫，就是“無花果樹”。這幅圖畫的特點，顯明瞭神的計畫與自然的法則密切關聯。

1、關於這幅圖畫的寓意——無花果樹枝發嫩長葉的時候就知道夏天近了。主耶穌是要我們明白救主再來的預兆。至於主再來的具體日期，沒有人能知道，也不必去推算。我們要昂首挺胸，儆醒預備，因為知道我們得贖的日子近了。所以，預知未來的根本目的，就在於堅固等候主再來的信心。

2.關於這幅圖畫的聯想——無花果樹能否存留全在於樹上有沒有結出果子。不結果子的結局就是被咒詛。但葡萄園中的那棵無花果樹三年不結果，主竟然不咒詛，只是嚴重警告，這比喻說明，神對歸屬於祂的子民，雖然嚴重的警告，但還是給人留下最後的機會。

3.關於這幅畫的教訓——天國近了，你們應當悔改！儆醒的基督徒要有緊迫感，因為剩下的時間實在不多了。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。

二、挪亞的日子

在挪亞的時代，世人沉迷於世上的罪中之樂，卻忘記主耶穌快要來，這是最危險的事。那麼，挪亞的時代是個什麼樣子的時代呢？

1.是一個殘忍暴虐的時代——人類第一樁刑事案，就是該隱殺自己的同胞兄弟亞伯。從此下去，冤冤相報，殺人流血。兇殺仇恨，已成為人性情的一部分。

2.是一個有吃有喝的時代——那時代的人非常注重吃喝， “他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。”（腓3:19）

3.是一個又娶又嫁的時代——那是一個非常注重男女之事的時代。男女關係很隨便，常有不正常的交往，隨意挑選自己的配偶，又隨意丟棄。

4.是一個不肯信從的時代——把神放在一邊，一切生活行事以人為中心，照人一切主張來作，結果墮落到罪惡的深淵裡面。

5.是一個科技昌明的時代——當洪水以前，人類已經懂得住帳棚，牧養牲畜；懂得製造各樣銅鐵利器；懂得彈琴吹簫；懂得物質享受。

6.是一個靈性冷漠的時代——那個時代的人屬乎肉體，而不在乎靈性。對於“靈性生活”，對於“神的事”，無人關懷。

三、夜裡來的賊

主一再地提醒，都是鎖定在“儆醒預備”這一點上。帖前5:2-4說：“叫那日子臨到你們像賊一樣。” 啟16:15也記著說：“看哪，我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。” 主耶穌藉著挪亞來警告人，沒有人知道“那日子”，又以“賊”的圖畫警告人，沒有人知道“那時辰”！以上三幅圖畫告誡我們，必須知道主耶穌就快回來。

8：1-4節，耶和華神再次吩咐摩西去與法老交涉，容以色列民離開埃及去事奉耶和華神，並警告法老王：若他還是不同意，耶和華神將藉亞倫的杖降下青蛙之災。

8：5-14節，青蛙之災使人看到：在神豐富的供應之下，埃及所發展出來的文化，充滿了狂妄不滿與囂張。法老王也請埃及的術士變出青蛙，使青蛙出現在埃及遍地，因爲術士也會變青蛙，所以使得法老王輕看了神的作爲。但法老的術士會招青蛙上埃及地，却不能將青蛙驅走，所以法老王招了摩西、亞倫來，請他們驅除青蛙，幷答應只要清除青蛙，就同意以色列民離開埃及去事奉耶和華神（8節），然而當摩西懇求耶和華神，神也將青蛙之灾解除後，法老見灾禍减輕，就又心硬不肯讓以色列民離去，這一切都如耶和華所說的應驗了。

8：16-19節，因著法老王的心硬，不肯履行承諾，神要亞倫將杖擊打地上的塵土，使塵土變爲虱子，使埃及地不論人或牲畜身上都滿了虱子，法老的術士也想變塵土爲虱子，但却是無法變出來，術士們知道這事唯有耶和華神能做，但法老王的心依舊剛硬，如耶和華神所說的。

從這段經文中我們看到，人有了權柄之後的心態是仗勢欺人，玩弄權勢。屬神的僕人仿佛一直在吃虧，但我們要知道神是全知全能的，時候到了祂必會爲祂的僕人申冤。

8：20-23節，神又讓摩西再次去與法老交涉，幷警告法老王，若他不容神的百姓離開埃及地去事奉耶和華神，神將使成群的蒼蠅進入法老王與臣僕幷百姓家中，但以色列民住的歌珊地却沒有蒼蠅，因爲神要將祂的百姓分別出來。這一次摩西獨自一人去面見法老王，在經過血灾、蛙灾與虱灾後，摩西親眼看見神的作爲，他的信心也漸漸增長，他更加的認識神，信靠神。

8：24-32節，在神引成群的蒼蠅進入法老的宮殿與臣僕的家中，幷使埃及地因成群的蒼蠅而敗壞時，法老似乎心軟了，同意以色列民敬拜耶和華神，但却不許他們離開埃及地。摩西指出，因爲祭祀方式的不同，獻祭的祭物不同，埃及人會因此責打以色列人，甚至打死他們，所以摩西要求法老允許他們走三天的路程到曠野去祭祀耶和華神。法老同意了，幷請摩西爲他們禱告。摩西答應了，他也提醒法老王不可行詭詐，不容以色列民去曠野敬拜神。然而當耶和華神按摩西所求的，使蒼蠅都離開法老的宮殿與臣僕百姓的家，法老又改變心意了，不容以色列民去敬拜神。

事實上，法老的作為再一次的激怒耶和華神，這也使得埃及遭遇一次比一次嚴厲的災禍。神藉著血災讓人知道，人的社會是一個血腥的世界，世上一切不法不義之事都要受到神的審判。

7：1-2節，神清楚摩西的感受，就對摩西說他在法老面前是代表神，而神安排亞倫來和法老對話，請求法老王容許以色列民離開埃及地去敬拜耶和華神。

7：3-4節，「使法老的心剛硬」原文的意思是，任憑法老的心剛硬。神要在埃及行神蹟奇事。神稱以色列民爲祂的軍隊，雖然以色列民在埃及是爲奴的，但在神的眼中，他們是神的軍隊，神要領他們出埃及。

7：5-7節，因著法老的心剛硬，所以神要伸手攻擊埃及人，使他們知道耶和華神是以色列民的神。他們將認識神的大能，知道耶和華神是全能的神。摩西亞倫就遵照耶和華神所吩咐的去行，那時摩西已經80歲，亞倫83歲。

7：8-13節，在這段經文中，我們看到神指示摩西、亞倫要在法老面前行神迹奇事，來證明耶和華神是他們的神。因爲在埃及地有很多的法師會行邪術，神知道法老定會提出這樣的要求，幷告訴亞倫變杖爲蛇，這不是亞倫會行神迹，而是神在行神迹。雖然法老王的術士也會變杖爲蛇，但亞倫的杖所變的蛇吞吃了埃及術士的杖所變的蛇。這是神給埃及法老與術士的警告，神所賜給摩西與亞倫的權柄與能力是他們無法抵擋的。但法老的心依舊剛硬，不允許以色列民離開埃及。因爲他看多了術士的邪術，所以不以爲這有什麽驚奇，法老的內心是藐視神的大能。

7：14-18節，神又指示摩西亞倫在河邊迎接法老王，請求法老王允許以色列民離開埃及去敬拜耶和華神，若法老拒絕，則告訴法老王，當亞倫用變為蛇的杖擊打河水，水就會變血，河中的魚也會死，河水發臭。

7：19-25節，神指示摩西，要亞倫將杖伸在埃及所有的水中，埃及所有的水都變成血，無法飲用，這就是血災。埃及法老和臣僕眼見河水都變成血，魚也死了，且發臭不能飲用，但法老的心依舊剛硬，正如耶和華所說的。

第七章讓我們學習：1.耶和華神藉著血災，使埃及法老與臣僕並以色列民知道耶和華神的話是帶有權柄的，祂說有就有，說立就立。2.耶和華神有慈愛、有憐憫，祂給人悔改的機會。3.神藉著血災讓人知道，人的社會是一個血腥的世界，世上一切不法不義之事都要受到神的審判。

這一章是耶和華神回應摩西對神的疑惑，爲什麽沒有拯救以色列民？

6：1-9節，這一段經文神要摩西去向以色列民說明神的旨意，幷安慰以色列民。神很耐心的向以色列民重申祂與以色列先祖所立的約，藉以堅固他們的信心。在這段經文中，神四次申明他是耶和華神，就是那位「我是」的神，祂的話一定會應驗的，絕無轉動的影兒，祂要伸出大能的膀臂拯救以色列民，幷要領以色列民進入祂所應許賜給他們的流奶與蜜之地。然而此時的以色列民因為苦工愁煩而不肯聽摩西的話。

6：10-13節，雖然摩西因以色列民不聽他所傳講神的話而灰心，但神仍耐心的要摩西再去向法老要求允許以色列民離開埃及。摩西則推辭著向神表示自己是拙口笨舌的人，連以色列民都不聽他的話，更何况是法老王？但神仍要摩西分別的去向以色列民幷埃及法老王傳達神的旨意，要摩西亞倫領以色列民出埃及。

6：14-26節，摩西在這一段推辭時期編修了以色列12支派的家譜。在創世記中摩西記述了列祖的歷史到雅各之後就沒有繼續，因爲那段時期他在米甸的曠野，記述家譜必須在族人中間才能詳盡，而此時他已回到埃及與以色列民同處，因此他編寫以色列12支派的家譜。其中又將利未支派寫的比較詳細，因摩西亞倫是屬利未支派的。

6：26-30節，神的話又再次臨到摩西、亞倫。神再次申明祂是耶和華神，祂要摩西亞倫將以色列民按他們的軍隊領出埃及，幷對法老說要領以色列民出埃及的就是摩西與亞倫。然而摩西依舊以他是拙口笨舌的人，法老不會聽他的話而推辭。

從這一章中我們看到，人的信心是在服事中對神的順服與經歷中成長的。摩西、亞倫受差遣向以色列民傳達神的旨意，也是在傳講神的福音與見證神的大能。埃及的法老王則是預表這世界的王，他是不可能讓人脫離他的奴役的，除非是靠著神的大能作爲，否則所傳達的福音是沒有果效的。因此向人傳福音必須要有耐心，不斷的持續傳神的福音，帶領他們向神禱告、與主交通，讓他們真正體認神的大能，他們才會產生真正的信心。我們也看到神對法老的慈愛，神沒有一開始就對法老施以管教，祂先給予法老警告，給他機會悔改。

5-12章記載了摩西、亞倫與法老王交涉的過程，共有14次之多。在這過程中摩西、亞倫並以色列的會眾一次次的真正體驗經歷耶和華神的大能，也更認識耶和華神。

5：2節，我們可以知道埃及王並不認識以色列的神耶和華。

5：3節，神為什麼要求以色列民到曠野去敬拜神呢？因爲在埃及境內到處都是埃及人所拜的偶像，摩西也提出警告，若法老王不同意以色列民去敬拜神，耶和華神將會降下各樣的灾禍。

5：4-9節，埃及法老王心硬，認為這是以色列民藉機會曠工，反而因此加重以色列民的工作量，也不提供他們所需的材料。

5：10-19節，管理以色列的督工照著法老王的旨意，更加嚴厲的壓迫以色列民，當以色列民的官長向法老哀求時，法老說以色列民是懶惰的，藉要去敬拜耶和華神的機會偷懶，因此要加重他們的工作，以色列的官長知道他們遭遇禍患了。

5：20-21節，當以色列民遭受迫害時，他們不怪埃及的法老王與埃及的督工，反而責怪摩西和亞倫。

5：22-23節，摩西與亞倫遭遇指責後，心中疑惑的問神為什麼沒有拯救以色列民？當人遭遇迫害與困難時是受到撒旦的攻擊，但人們往往是去責怪那真正拯救他們的神。這主要是因為人內心的深處是欺善怕惡的，除非人對神有真正確實的認識，才能知道這是出于撒旦的攻擊。

這一段經文讓我們清楚的知道，唯有在苦難中才能真正體驗到神的能力與慈愛。在這困苦的時候接受福音的人要迫切的禱告，而服事神的人在這時候更是要幫助尋求神的人清楚明白，困難是來自撒旦的攻擊，苦難加重正是神開始工作之時。屬神的子民應該完全的信靠神，等候神的作爲，不要去責怪神的僕人，應當與他們同心合一的禱告。

天國降臨的啓示（一）大灾難時期（三段時期）

太24：-25：是馬太福音中主耶穌的第五篇講章，也是最後一篇講章。從內容來說，是有關末日的講論。有人說主耶穌的登山寶訓有兩次。第一次在太5：-7：，在那段經文裏主耶穌向我們啓示了天國的憲法天、國的實際，講到了天國子民應當有的生命、性情和生活。第二次在太24：-25：，這兩章講到了天國的實現、天國的降臨，講到了主降臨之前的預兆，以及正在預備迎接天國降臨的子民應當有的態度。

第一個部分：三段時期 一、大灾難初期（24：4-14）-在本段經文裏描述了主再來的一些預兆：

一是宗教性的迷惑，也就是假基督，假先知的出現。 二是世界性的戰爭，現在世界各地國攻打國、民攻打民的事很多，不只是不同的國家對打而已，內戰也到處都是。 三是毀滅性的地震，地震本世紀短短八年，七級以上已經有85次之多！這個頻率是二十世紀的四倍！還有其他的天灾人禍！連續發生！ 所有這些灾難，都被稱爲“生産之難的起頭”。在這個時期相信的信徒憑信忍耐到底，必然得到釋放。

二、大灾難中期（24：15-22） 本段經文中的太24:15提到了但以理的預言。在舊約，先知但以理描述了“七十個七”，這“七十個七”的預言與太24：有著緊密地關聯。所謂的“七十個七”，是天使加百列向先知但以理的說明，這“七十個七”是神爲祂的選民所定的計劃。

一是七十個七的定義-神要成就七十年的被擄；但現在祂指示你，以色列百姓的歷史將要在七十個七年(即70×7=490年)完成。’換言之，神在此告訴但以理，他會繼續對付以色列民長達490年，然後才引進衆所期待的永義。

二是七十個七的目的-第一，止住罪過；第二，除淨罪惡；第三，贖盡罪孽；第四，引進永義；第五，封住异象和預言。

三是七十個七的解法-希伯來原文是“七份”的意思，是時間的單位，原文可指“日、周、月或年”所以，70個7等于490年，分爲三個時期： ⑴7×7=49耶路撒冷城重建，恢復敬拜（主前445，波斯古列王）。 ⑵62×7=434彌賽亞臨到耶路撒冷，爲世人擔罪而死。 ⑶1×7=7有一王與猶太人立約，三年半後又毀約。

四是七十個七的過程-第一個時段：七個七，起點是出令建造耶路撒冷城的那年。第二個時段：六十二個七，從主前396年至受膏者出現的時候。本期有三大事件發生: 第一件：“那受膏者必被剪除，一無所有。” 第二件：“必有一王的民來毀滅這城和聖所。” 第三件：“必有爭戰，一直到底。”第三個時段：“一個七”是最後“一個七”，爲世界末日大灾難開始。。

三、大灾難末期（24：23-31） 在這個時期假基督，假先知，將要起來，顯大神迹，大奇事。你們都不要信。“那些日子的灾難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，衆星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來”從此之後，世界的情形會越來越可怕，人們會懷疑還有沒有得救的指望。27節說明，主耶穌來到地上，像閃電一樣突然。祂再來之前，列國將會聚集在哈米吉多頓（啓16：13-16）。鷹圍繞著尸首飛舞的景象，正描繪了這場大戰的恐怖殺戮（啓19：17-19）。“人子的兆頭要顯在天上”，主要帶著祂的教會“駕著天上的雲降臨”（但7：13），新耶路撒冷將一直成爲千禧年的太空城市，懸浮于地上的耶路撒冷之上（啓21：2-3），然後招聚四方曾被驅散的猶太人歸回，以色列人全家悔改，死去的聖徒復活，一同分享彌賽亞國度（但12：2-3，13）。

不信的灾禍

在太5:20祂論到福，也就是論到祂的國度中的人所必須有的品格。我們也看見王對弃絕天國的人所發出的審判，也就是對那些假冒僞善之人的宣判，歷數了他們不信的灾禍。

一、假冒僞善的特徵 主耶穌是至大的醫生，祂知道這些假冒爲善的人在實際的生命裏有嚴重的虧空症狀，主耶穌點出他們的要害，但他們却不肯就近這位至大的醫生，仍然自以爲義、自以爲是，以至于無法得著醫治，從主耶穌的診斷，我們看見這些文士和法利賽人有三大“虛症”：

1.虛僞——能說不能行。耶穌承認文士職務的合法性，但對他們履行職責的作法却不贊成。文士和法利賽人雖能傳講神的話，但他們却不去行神的話，甚至他們還把許多難擔的擔子捆在一起，擱在別人的肩頭上，而自己却連一個指頭也不肯動，他們只是會要求別人，却一點也不會要求自己。

2.虛浮——喜歡作表面的功夫。法利賽人，不僅不以行不出神的話語爲耻，反而做起表面文章。他們自欺欺人，真的以爲自己行得很好，虛張聲勢，到處傳講自己的見證，顯自己爲義。

3.虛榮——喜歡得人的榮耀。法利賽人喜歡得人的榮耀，喜歡聽到贊美的聲音。無論在哪裏，他們都要成爲輿論的焦點，衆人的中心，到哪裏，他們都要說了算。他們不肯被厭弃，不肯被藐視，不肯走十字架的道路，他們需要尊重，不容別人輕視他們。

二、假冒僞善的禍端 在本段經文中，耶穌用“有禍了”來形容法利賽了的假冒爲善的信仰。

第一個禍：他們把天國的門關了。路加福音是說，他們把知識的鑰匙奪去了，讓人不能够對神、對真理、對救恩有準確的認識。

第二個禍：他們吞占寡婦的家産。這些文士法利賽人乘人之危，欺負弱小。他們奪去寡婦的産業，却又假裝敬虔，作很長的禱告。

第三個禍：法利賽人他們走遍洋海、陸地，花功夫引人入教，却是誤人子弟，教壞他們，把錯誤的道教給他們。

第四個禍：他們是瞎子領瞎子。換句話說，這些人幷不認識真理，却隨便解釋真理，甚至去教導別人錯誤的道理，使人對正確的事情、對真理有一個錯誤的領會而走在錯誤的路上。

第五個禍：他們注重一些枝節末梢，注重一些外在的儀式和作法。但是他們却大大的忽略了屬靈的實際。

第六個禍：他們的眼睛是瞎的，看不見裏面的污穢。只注重表面的行爲，却不注重內在的生命。

第七個禍：這些假冒爲善的人，裏面都已經死了，變成死人的骨頭，都是污穢、是清不乾淨的，裏面的本質都已經被死亡充滿著,可是他們仍然在外面顯出公義來，裏面却裝滿了假善、不法的事。

第八個禍：他們藉著去修飾先知和義人的墳墓來表明他們自己是義人。

三、假冒爲善的的結局 主從三個角度責備法利賽人和這些文士們的錯誤,對以色列人、對猶大家，對以色列國的有三個嘆息： 1.第一個，“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。”他們藐視了那差他們來的那位王——耶和華神，所以這是一個非常得罪神的事情。

2.第二個，主說：“我多次願意聚集你的兒女，好像母鶏把小鶏聚集在翅膀底下，只是你們不願意。”說到：主來是爲了要尋找、拯救失喪的人，所有的罪人主都給他們機會，要叫人悔改，可是他們却不肯悔改，不肯歸回，不肯接受主的拯救、保護。

3.第三個，主說到他們將來的結局：“你們的家成爲荒場留給你們。”四十年後就應驗了。耶路撒冷被攻破，聖殿被焚毀，百姓被殺辱。主還說：“從今以後，你們不得再見我”他們素來所盼望的彌賽亞，已經離開了他們，直到有一天他們說：“奉主名來的是應當稱頌的。”

王者歸來的威榮（之三）顯明君王智慧的三個問題

第三個問題：關乎律法的宗教問題

太22:34-46記載法利賽人中的一個律法師試探耶穌，問他律法上的誡命，那一條是最大的。耶穌對他說，你要盡心，盡性，盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。

一、最大誡命的認識 猶太的拉比就一直在誡命當中找哪一條最重要。因此這律法師的問題，是因爲各學派對那些誡命有比較重大的意見分歧，所以要求基督提供意見，决定哪一條誡命才是重大的原則，可供他們作爲鑒定的標準。主耶穌回答這問題的時候，祂沒有提起十條誡命中的任何一條，祂的答案出于誡命之外。“盡心”的“心”，指人的感情，代表人內在的自己，發乎情感的中心。“盡性”的“性”，指人的知覺，也可解作生命，表示我們對神的愛應當是高度奉獻的愛、高度委身的愛，高度優先的愛。“盡意”的“意”，指人的理智。神要我們全人全心全意的愛祂。過去猶太人只能够透過嚴守律法，努力獻祭去與神建立守約的關係。但現在主耶穌已經來了！人可以直接認識祂，建立個人關係！神要我們愛神，也要我們愛人，像愛自己一般的對待他人。

二、最大誡命的障礙 實踐最大誡命的最大阻礙就是：“人心驕傲”。一個驕傲的人，怎能盡心、盡性、盡意愛主愛神？又如何可以愛人如己呢？人的自高驕傲會導致神的管教和懲罰。人與人之間，便會出現關係破裂，溝通也會受阻。甚至會導致孤立、混亂的狀况。當人離開神之後，後果便是“人會離開人”。人先離開神，繼而人與人的關係遠離，這是罪的結果。在教會中，當我們遠離神的時候，看神不存在的話，這會影響我們的身體生活。

三、最大誡命的回應 愛不是說動聽的話，是要有行動的。我們如何藉著遵守神的命令表明對神的愛呢﹖就是我們要回應。

1.摩西的回應：整理出來最大誡命的第一人，應當是在神的家盡忠的摩西，他認爲最重要的是十條，不是一條，而且是在西乃山上神親自頒給他的十誡。

2.大衛的回應：大衛王，是一個合神心意的人，雖然他作爲人，有軟弱、有犯錯。但他却一心尋求神。他整理出來的有十一條，放在詩篇中。當中有六個“要”、五個“不要”，這是大衛的回應：他認爲這樣的人就可以住在神的帳幕、就可以住在神的聖山。這也成爲他一生敬畏神、尋求神的寫照。

3.以賽亞的回應：這位在聖殿中願意被主差遣的先知也用他的生命、心血，努力地整理那些最大的誡命。最後。他整理出來的是六條。也就是說，三個“要”、三個“不要”。

4.彌迦的回應：一直盼望著彌賽亞在伯利恒出生、充滿著盼望的這位先知，整理出來有三條：行公義，好憐憫，謙卑地與主同行。這是神對世人所要求的。

5.主耶穌的回應：主耶穌對于最大誡命誡命的回答是兩條，愛神和愛人。在可12:30-31記著說：“你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神。其次就是說：要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。”主耶穌一生爲了順服父神的旨意，成就救贖的計劃，更是存心到死，且死在十字架上。

王者歸來的威榮（之三）顯明君王智慧的三個問題

第二個問題：關乎教義的復活問題

撒都該人常說沒有復活的事。太22:23-33記載他們來刁難耶穌。他們問耶穌，按照摩西說法，人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，爲哥哥生子立後。如果他有七個弟兄，將來死後復活，她是哪一個的妻子呢。耶穌回答：當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。衆人都希奇他的教訓。

一、撒都該人的背景 撒都該希伯來語意思是“跟隨大祭司撒都該教導的人”。撒都該人是從以色列的列王時代開始演進的，部份猶太人歸回故土，大祭司地位日漸重要，最後成爲羅馬政府與猶太人打交道的代表人物。大祭司因其職份的影響也漸趨世俗化。在信仰方面，撒都該人只承認舊約的前五卷，也就是摩西五經。在教內是保守派，不相信死人復活，不相信有天使鬼魂的存在，不相信有永生，也不相信有陰府。他們輕視先知著作和彌賽亞的盼望。撒都該人常與法利賽人試探主，抵擋主，曾經受到主的斥責。所以他們與法利賽人一樣，是陷害耶穌教派之一。主後七十年耶路撒冷被毀後，教會仍然蓬勃發展，撒都該人却退出了歷史舞臺而銷聲匿迹。

二、撒都該人的問題 撒都該人是不信復活的，們是唯理主義者。在撒都該人心目中，有子女繼後，家族延綿下去，就是“復活”的意思。他們問耶穌的問題極爲刻薄，以爲耶穌回答不了，藉此表達他們反對復活，否定基督的理念。撒都該人的問題看起來不好回答，他們的心態更是出于不信的動機，他們以爲這個問題足以難倒主耶穌，就像現在很多人其實心存不信的噁心，所以，就在聖經裏面故意找一些難解的經文來提問或者批駁我們的信仰。耶穌的回答再次爲衆人，不只是爲撒都該人，也是爲我們解開一個很大的疑惑：“當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。＂從耶穌的回答，我們就知道，祂真是從神來的，因爲天上的事，人不能知道。除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天，因此耶穌爲我們解開了一個奧秘。

三、撒都該人的教訓 在徒23:6-8記著，法利賽人和撒都該人分爲兩黨爭論。撒都該人說沒有復活，也沒有天使和鬼魂，法利賽人却說，兩樣都有。他們信仰完全不同，但在反對耶穌的事上同站在一條戰綫上。撒都該人是真小人，法利賽人是僞君子。這兩種人的教訓，耶穌都叫我們要謹防它。耶穌叫門徒要謹防撒都該人和法利賽人的教訓，這話是對十二個門徒說的，也是對我們今日的信徒說的。我們當知道昔日有這樣兩等不敬虔的人和他們的教訓，今日也有這樣兩等不敬虔的人和他們的教訓。不過名稱不同罷了。 撒都該人正可以代表今日教會中的那些不信派。復活乃是聖經中的要道，耶穌在世的時候多次講復活的要道，使徒行傳和使徒書信中也屢次討論。林前15：全章都是講復活的事。主耶穌從死裏復活使我們信仰的根基。基督復活了，我們也會復活。本杰明•弗蘭克林（Benjamin Franklin）23歲的時候，爲自己寫了一個墓志銘，雖然他死的時候幷沒有用上這篇墓志銘，但其內容反映出深刻的屬靈真理： “印刷工人本杰明•弗蘭克林的身體，就像一本舊書的封皮，字迹模糊，裝訂也散了，躺在這裏，成爲蟲子的食物。但它不會消失，就像他所信的，會以新的更完美的版本再次出現，那是作者修改和更正過的。”

他說得對，有一天我們都將從死裏復活，那是由作者也就是我們的神親自修改、更正過的，不會再有死亡。死亡再也不能觸及相信與基督聯結的人。

王者歸來的威榮（之三）顯明君王智慧的三個問題

耶穌在世一直遭到當時的當權派和宗教領袖的嫉恨，他們不遺餘力地試探耶穌，希望找到耶穌言論行爲的破口好給他治罪。本段經文講到法利賽人居然和他們的對頭希律黨人聯合起來對付耶穌。敏感的政治問題、宗教問題和律法問題，都是關乎生命風險的問題，這既叫我們看見了仇敵的險惡用心，也叫我們看見了主耶穌的卓人智慧。

第一個問題：關乎政治的納稅問題

法利賽人打發他們的門徒，同希律黨的人，去見耶穌，先誇獎耶穌，然後問他，納稅給該撒，可以不可以。這是一個二元陷阱，耶穌或左或右都會引來仇恨。但耶穌巧妙而智慧地回答了法利賽人的問題，“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。”耶蘇的回答表明了以下不可質疑的屬靈定律：

一、當納稅的納稅，當奉獻的奉獻 耶穌的回答是告知了他們需要回歸問題的本質，如果是該撒當得的，那就應該歸給該撒，如果是理當奉獻的就應當奉獻。問題不在于金錢的本身，而在于背後的心態。

二、回歸本質，持定初衷 猶太人自身的狹隘幾欲置耶穌于死地，而將耶穌推向自己的對立面。他們已經忘記了自己的初心，丟掉了自己的本質，也因此製造了很多敵人，禁錮了自己的境界。耶穌的回答是要他們回歸問題的本質的，持定自己的初衷，讓複雜的問題回歸它本身的單純。

三、承擔責任，專注使命 猶太人需要力求自由獨立，但受惠于羅馬的治理，在每一種處境中，在自己的職份上，猶太人同樣需要承擔自己的責任。神給了每個人都有自己的使命，這個世界也一直都有我們無法接受的，或者看不慣的醜陋，我們需要的不是盯住醜陋不放，而是專注使命而動。

四、入世超世，聖俗有別 神要求我們活在該撒的世界就要適應交付該撒該得的，而作爲神的子民，也理當將屬神的歸給神。我們跨越了現實的世界與屬靈的世界，靈性的世界與世俗的世界，一方面我們需要進入世界，一方面我們也要超越世界。進入世界不是與世界同流合污，保持聖潔不是要我們與世隔絕，聖俗有別。我們入世也要超世，進入世界也要從世界中分別爲聖。

五、該撒不過是該撒，神永遠是神 該撒的歸給凱撒，神的物歸給神。這簡明的真理背後也同時讓我們看到，該撒不過就是該撒，神才是永遠的神。該撒不過神的用人，神却是永恒的主宰。我們不要顛倒了該撒與神的秩序，不能讓該撒代替了神，也不能因爲神而僭越凱撒，神永遠是神，該撒最多是該撒。無論世俗的該撒如何，我們都知道背後還有一位管理著包括該撒的永恒的神自己。

六、真理本當得勝爲王，自由本當爲後 法利賽人渴望建立以色列國，希律黨人支持羅馬的統治，本來彼此針鋒相對，他們却對主耶穌采取一致的敵對態度。這就說明主耶穌所傳講的真理在本質上更加觸動他們，更加對他們構成挑戰。無論是法利賽人渴望建立以色列國，還是希律黨人支持羅馬的統治，他們的盼望同樣都是在地上，他們對拯救的理解也同樣都是政治性的。又無論是法利賽人看希律黨人是羅馬的走狗，又或者是希律黨人看法利賽人是狂熱的原教旨主義，他們也同樣都是自以爲義，都不承認自己才是罪人。主耶穌傳講的信息，無論是天國，還是悔改，或是拯救都是超越他們的觀念，甚至說是對他們的人性，以及他們的盼望都構成徹底的批判和否定。

王者歸來的威榮（之二）顯明君王身份的三個比喻

第三個比喻：君王婚筵的比喻——拒絕聖靈

在太22:1-14，主耶穌講了娶親筵席的比喻，講到客人的傲慢。神有恩典有祝福要賜給人，祂邀請人來赴祂兒子的婚筵，但是人却不肯來。這第二個比喻是神要給人，人却不肯要。這兩個比喻讓我們看到神的百姓與神之間的關係惡劣，以及他們對神態度的傲慢。

一、筵席的主人 根據當時羅馬時代的希臘羅馬文化的背景，擺設筵席的主人一般都是在族群當中有榮譽的人。當他擺設筵席期間，除了邀請跟他有相同榮譽的人，也會作爲施恩者，邀請一些社會地位比較低的客人，要求受邀者作出響應。受邀者如果不接受邀請，就等如將邀約人當作比自己地位較低的人，是對邀約人的侮辱。在本段經文裏，筵席的主人是一位王，在他有絕對的榮譽和權柄。所以他的邀請必須被接受。不然，對于王的侮辱是可想而知的。比喻中的國王是指天上的父神，王的兒子是指基督，基督就是比喻中要娶親的新郎。新郎基督所要娶的新娘就是指教會。

二、筵席的豐盛 在當時的社會，婚筵本身已經是一個大型的聚會，而耶穌的猶太聽衆，或許因著習俗而瞭解到出席王爲兒子擺設的婚宴，應該需要七天。爲王子擺設婚宴有可能是國宴。這裏的王擺設的筵席，不需要赴席者隨禮，因爲經筵席已經預備好了，牛羊肥畜已經宰了，各樣東西都已經齊備了，只要你來享用就好了。還有得到邀請赴羔羊婚宴的人不一定都是教會中成員。在羔羊的婚宴中，新郎就是耶穌基督，新娘就是教會。這是多麽豐盛、偉大的一次屬靈宴會。

三、筵席的邀約 不論是善人或是惡人，都在神的呼召之列。一個人不論在人的眼中是善是惡，只要他對神的救恩、對神的國度有所回應，都可以來，因爲神的門對所有的人都是開著的；只要願意，誰都可以來。當“筵席已經預備好了”，被請無份享受筵席的有的“不肯”來，有的“不理”。“不肯”是拒絕的態度；“不理”是輕忽的態度。這些人忙于世事：“一個到自己田裏去，一個作買賣去”。他們注重肉身的需要，不注重靈魂的需要。甚至他們還淩辱淩辱殺害邀請他的使者，這些人不但拒絕邀請，而且公然敵擋。結果在岔路口被神的僕人遇見，邀請了來赴神兒子的婚筵的是外邦人。

四、筵席的禮服 王進來時看見有一個人沒有穿禮服，就叫人捆起他的手脚，把他扔到外面的黑暗裏，讓他在那裏哀哭切齒。這個人來赴王筵的時候，也許覺得自己的衣服還不錯，何必要穿王給的禮服呢？也許是他對王沒有足够的尊敬，認爲可以憑著自己主張來赴婚筵。他以爲憑著自己可以到王的面前去。他其實是有機會蒙恩的，因爲他已經被邀請了，可惜他却想憑著自己到神面前去。這比喻告訴我們，王有恩典，要叫人來分享；王有國度的筵席，有兒子娶親的筵席，要邀請人來享受，可是人却不重視。

主耶穌用這“一個”人來向我們傳達一個重要的信息：在審判的那一天，神將會很詳細地察看我們“每一個”人。每一個人必須單獨面對神，向神交帳。

王者歸來的威榮（之二）顯明君王身份的三個比喻

第二個比喻：凶惡園戶的比喻——拒絕聖子

太21:33-46凶惡園戶的故事是第二個比喻。葡萄樹是象徵猶太百姓。葡萄園就是象徵以色列這個國家。

一、園戶當有榮耀的工作 主人賜給園戶一座葡萄園管理，他們沒有出過任何勞力來開墾，園主做了一切，包括開墾荒地、建造四圍的籬笆、栽種上等的葡萄樹、挖壓酒池和蓋守望樓，才租給園戶，管理這座葡萄園是一種神聖榮耀的工作，幷且園主賦予了他們尊貴的權柄，美好的福分。

1.園中有保護：“籬笆”，指的就是保護。以色列是個很小的國家，但是，只要以色列人敬畏神，他們似乎總能被神奇妙的大能護庇著，常常以少勝多、以弱勝强。這就是神對他們的保護。神不但保護以色列這個國家的整體，神也保護每一個信靠祂的個人。

2.園中有喜樂：到了收穫酒的的時候，就是百姓最歡呼快樂的時候。在葡萄園裏，主人挖了一個壓酒池，讓我們可以享受快樂。快樂可以來自于兩個層面。第一個層面是來自于物質方面。第二個層面是來自于信心。

3.園中有望樓：在葡萄園裏，不能只是享受快樂，也是要時刻提防仇敵的破壞，所以，園主爲園戶蓋了一座樓，讓他們時刻警醒看守。聖經常常要我們警醒守望，這是神所托付給我們的責任。

二、園戶却有悖逆的行爲 不料園戶却用這座樓來防備主人的僕人，甚至是主人的兒子。這些園戶非但沒有盡到自己的本分，沒有完成神所交托的工作，反而竊奪神的主權，還傷害神的僕人，最後還殺死園主的愛子。這些凶惡園戶具有以下特徵：

1.貪圖利益：這些利益包括權柄、地位、名氣、錢財，爭名奪利讓人把精力都消耗在了與弟兄之間的爭鬥中，哪裏還有精力去對付外敵。別說對外敵儆醒了，有時候甚至會聯絡外敵，借助外敵的力量打壓弟兄。

2.懈怠不忠：守望的人不儆醒守望，這是他的失職，造成了其他人生命的損失，神要向守望的人追討他失職的責任。

3.霸占産業：葡萄園是租給園戶的，他們却想把葡萄園據爲己有，鳩占鵲巢。從歷史上看，確實一直有許多人把神所托付的産業當成了是自己的王國，舊約有掃羅王，新約好爲首的丟特腓。

4.不交果子：葡萄園既然是租給園戶的，園戶就有責任按時候向園主交果子。今天，神在我們身上也有同樣的指望，那就是要結好果子。如果我們結不出好果子，也就不能向園主，也就是我們的神交果子了。

5.迫害僕人：主人派了許多僕人來收果子。園戶却毆打僕人，淩辱僕人，殺害僕人。以色列人也是這樣對待神差來的先知。

6.殺死神子：凶惡的園戶最後殺了主人的兒子，認爲葡萄園就歸他們了。猶太領袖明明知道耶穌是神的兒子，但是還是殺了主耶穌。

三、園戶必有悲慘的結局 在這裏我們看見園戶的幾種結局：

1.失去救恩：這些弃絕主耶穌的人，就等于弃絕了永生，永遠失去了救恩。

2.國被奪去：把神的國奪去，賜給那能按時候交果子的百姓。只要接受基督做救主，承認基督是頭塊房角石的，都是承受神國的人，幷不區分是猶太人還是外邦人。

3.跌倒砸爛：誰掉在這石頭上，就要跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得稀爛。這是指兩種審判。第一種是人因爲不信耶穌，不接受神給人預備的救恩，所以，跌在耶穌基督這塊磐石上。第二種審判是將來的，石頭砸在誰的身上，就會把他砸得稀爛，表示審判極其嚴厲。

王者歸來的威榮（之二）顯明君王身份的三個比喻

祭司長和民間的長老向耶穌質詢是誰授權祂在聖殿裏作出一連串的行動。主耶穌用三個比喻間接回答了他們。

第一個比喻：兩個兒子的比喻——拒絕父神

祭司長和民間的長老問耶穌說，你仗著什麽權柄作這些事（指從清理聖殿到咒詛無花果樹，直到在殿中公開的教訓人）？耶穌沒有直接回答他們，却用兩個兒子的比喻來回答他們。耶穌問：一個人有兩個兒子，他來對大兒子說，我兒，你今天到葡萄園裏去作工。他回答說，我不去。以後自己懊悔就去了。又來對小兒子也是這樣說，他回答說，父阿，我去。他却不去。你們想這兩個兒子，是那一個遵行父命呢？

1.比喻的背景 祭司長和民間的長老都承認耶穌身上有權柄。他們不只是羡慕，其實他們是在嫉妒主的權柄。耶穌反問他們：“約翰的洗禮是從哪裏來的？是從天上來的？是從人間來的呢？”耶穌的問題使他們啞口無言。權柄不是去爭取的，權柄也不應該是安排出來的。在神家裏，有長老、執事、有神家的牧者、神家的領袖，是我們的權柄。但是這個權柄更是在屬靈的境界裏，因著他與神同行，我們敬重他；因著他有美好的靈命，我們羡慕他；因著他的成熟、老練，幷充滿從主來的愛，所以我們自然的聽從他；也因主的話在他的身上，他那麽認識、熟練主的話語，當主的話出來的時候，讓我們知道什麽是善道，什麽是正路，我們順服他。真正的權柄是爲了造就人。

2.比喻的人物 主用“兩個兒子的比喻”來安慰願意認罪悔改的人，同時也警告頑梗悖逆的人。 第一，“大兒子”懂得懊悔，獲得重生的機會。他曾經拒絕過神的命令，對罪的永死認識不足，靈魂尚未蘇醒，缺乏徹底悔改的力量。所以，當滿有能力和慈愛的父親，來對大兒子說：“我兒，你今天到葡萄園裏去作工。”他回答說，“我不去。”大兒子是公開拒絕父親的人，代表今天所有拒絕神救恩的人。但是“大兒子”聽過真道以後，悔改了。就像流浪在外的浪子，想起慈愛的父親，于是起來，往他父親那裏去。可見知錯就改，就是就地180度轉向神，回到慈父父神的懷抱。恢復了天國兒子的名分，甘心順服，進葡萄園作工，與神永遠同在！“大兒子”得救的關鍵，是因爲他懂得“懊悔”。“懊悔”指靈魂開始蘇醒，在聖靈引導下“依著神的意思憂愁”，“生出沒有後悔的懊悔來”。 第二、“小兒子”口是心非，失去重生得救的機會。他聽到父親命令以後，表現乖巧，回答父親說“我去”。其實心裏早有堅决不去的决定。結果聰明反被聰明誤。他陽奉陰違，不僅傷害父神的感情，也斷送自己永恒的生命，因爲他不肯“依著神的意思憂愁”，所以不可能生出“沒有後悔的懊悔來”。

3.比喻的意義 比喻中的葡萄園指以色列民（賽5：，詩80：8-16），兩個兒子代表兩個階層的人。猶太人的宗教領袖，祭司長和民間的長老，表面順服敬畏神，實際上悖逆神，不肯接受神所差來的、宣講公義信息的約翰，就像比喻中光說不做的小兒子。相反地，他們所鄙視的稅吏和娼妓，却接受了約翰的信息，悔改歸向神，猶如比喻中知所懊悔的大兒子。因此，稅吏和娼妓會比他們先進入神的國。在這個小小的故事裏，我們也可看見，很多的時候，表面的功夫和真正的結果是兩件事。

王者歸來的威榮（之一）顯明君王身份的三個神迹

耶穌和門徒來到耶路撒冷，耶穌在地上的肉身生活進入最後一周，通稱“受難周”。太21:1-22這段經文很清楚地分成三個段落，提到主耶穌在地上的三件事。

一、主耶穌榮進聖城 猶太人一直有一個盼望，就是彌賽亞來拯救他們。馬太福音告訴猶太人舊約預言的彌賽亞已經如約而至。主耶穌騎著驢駒進了耶路撒冷。

1.謙卑的君王 據說當年拿破侖得勝凱旋的時候就是騎著一匹高頭大馬。拿破侖身材矮小，人靠衣裳馬靠鞍，顯出君臨天下、威風八面的場景。但是主耶穌是宇宙的君王，却揀選了一匹驢駒作爲坐騎，這顯明祂是一位謙卑的君王。這小小的驢駒能够在有生之年，讓主騎在它的上面進耶路撒冷，這個價值實在是太大了。我們會不會也羡慕成爲這樣的器皿呢？我們是不是已經預備好了，可以隨時讓主使用？

2.和平的君王 曾有無數次外邦的君王、將軍騎著戰馬以征服者的姿態進入耶路撒冷，但他們所帶來的是暴力的統治和經濟的剝削。主耶穌作爲君王，他沒有騎威武的戰馬而是騎著驢駒，因爲他是和平的君王。主耶穌給人帶來的是和平，這個和平是用他一生來成就的。耶穌的降生，祂在世的傳道工作，祂的受死被釘十字架，祂的復活，祂的再來都成就了和平，都體現和證實了耶穌是和平的君王。

3.溫柔的君王 這位萬王之王、萬主之主進自己京城的時候，是那樣的謙謙和和、溫溫柔柔地騎著一隻小小的驢駒子。耶穌來到地上不是用兵馬和刀槍爭戰，來奪取一座座城池、一寸寸土地，祂是用祂的智慧和大能，付上自己的身體爲代價，用祂的血和肉鋪就了一條通往天國的道路。我們是否認識耶穌是如此溫柔的王？我們有耶穌那樣的溫柔嗎？有耶穌那樣的柔和謙卑嗎？溫柔是聖靈所結的果子，祈求聖靈幫助我們活出溫柔的生命。

二、主耶穌潔淨聖殿 這段經文說到主耶穌進入聖殿，趕出做買賣的，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，對他們說，“我的殿必稱爲禱告的殿，你們倒使它成爲賊窩了。”

1.買賣兌換的背景：猶太人四散居住在各處，逾越節的時候他們來耶路撒冷納聖殿稅和獻祭，帶來各種錢需要兌換。因此在聖殿外院就有銀錢兌換的事情。

2.買賣兌換的問題：兌換銀錢似乎幷沒有問題，但只是場所和從事者，以及從事者的動機和手段有問題。商業行爲和聖殿的神聖職能也不相協調，祭司若參與，更是增加了將聖職權柄演化爲謀利機會的危險。

3.主耶穌的責備：主耶穌在聖殿裏推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，表達了祂對此的憤怒。耶穌的行爲和話語也表明了祂的至高權柄，祂有權這麽做，因爲這是祂的殿，祂比這殿還大。基督才是這殿的主人，而非那些敵視基督的祭司。

4.祭司的反應：主耶穌的行爲激怒了聖殿的管理者，在祭司們看來耶穌推倒的是他們的取款機。他們的反應不是悔改，而是要將指出自己過犯的人殺死。

三、主耶穌咒詛無花果樹 無花果樹枯乾是福音書中非常特別的一個神迹，因爲主耶穌所行的所有神迹中除了這一件是咒詛性的之外，其餘的神迹都是醫治、拯救和祝福性的，幷且這一個咒詛性的神迹還是發生在植物身上。

1.“不是收無花果的時候”：是爲要特別指出，這棵樹上只有葉子沒有果子，不過是徒有其表和虛張聲勢，根本沒有提供可以滿足人饑餓的內涵，主耶穌已經清楚地看到這顆樹的將來。所以，無花果樹的被咒詛而枯乾只是這棵樹將來的結果提前顯明。

2.無花果樹神迹的意義：無花果樹常常用來比喻以色列。無花果被咒詛和潔淨聖殿其實是同一個事件，一座只有儀式的殿，一棵只有葉子的樹，或者說無花果樹被咒詛預表了聖殿的被拆毀。

3.主耶穌的解釋：主耶穌幷未直接解釋無花果樹枯乾的神迹是什麽意思，但門徒看到耶穌的咒詛真的發生，才重視起來。這顯明瞭門徒對于主耶穌所說話語的小信。

君王揭示挽回的方法

太19的少年人說，他在屬地的事上是在前的，但他在屬天的事上却是在後的；對跟從主的門徒來說，他們在屬地的事上是在後的，但在屬天的事上，他們却是在前的。許多在先前追求主的人落後在比他們晚起步追求的人。主耶穌在這裏特別向猶太人揭示出屬靈的法則。在本章經文裏我們看見三方面的法則：

一、恩典的法則 太20:1-16講了一個不同時間進葡萄園做工的人得到一樣多銀子的故事。在這裏要看到人的觀念與神的觀念之間是不同的。

1.人的觀念 人的觀念是，人作了什麽，神明就該還報人什麽。我念了多少經，我作了多少善事，我獻了多少祭，我捐了多少錢，我發了多少的熱心，起了多少的宏願。因爲我這樣作過了，我是配受祝福的，我的家應該稱爲積善之家，好心就該有好報。這就是人心思裏揮不掉的宗教思想。若是人所接受的結果與人所作的不符合。人就說老天爺沒長眼睛。

2.神的觀念 神是憐憫人的神，不是因爲我們配，乃是因著祂的大憐憫。人假如不領會神是在憐憫中記念人，也就不能明白神作工的法則。因著憐憫就衍生出恩典，恩典是憐憫的果子。羅4：4-5的話說得很清楚，“作工的得工價不算恩典，乃是該得的，唯有不作工的，只信稱罪人爲義的神。他的信就算爲義。”這裏叫我們看見，罪人接受了他所不配得，也是不該得的，那就是恩典。神要恢復祂的心意是祂的憐憫，神成就祂心意的方法是恩典。若沒有神的憐憫與恩典，人根本不可能被恢復到神起初的心意裏。

主耶穌的這個比喻還要我們學到三個教訓。第一個教訓：要感謝自己已經有的，不要埋怨自己所沒有的。第二個教訓：主對工人的賞賜完全根據他們是否忠于主給他們的機會和托付。第三個教訓：最大最寶貴的賞賜是在服事的過程中生命被神改變。

二、降卑的法則 神以恩典爲作工的方法啓示出來以後，立刻又再一次的把主上耶路撒冷接受釘十字架的事提出來。這次提出十字架來，承上是指出恩典的代價，啓下是指出人接受神榮耀的道路。

1.人的觀念 主三次明說要上耶路撒冷去接受釘十字架。但門徒只聽進復活的榮耀，却沒有聽進十字架的道路。我們也常是如此，只看見成功時的喜樂，却看不見成功過程的艱苦，所以常常活在愚昧的當中。約翰和雅各都是打魚的人，若不是主的呼召，他們現在恐怕還是在加利利海上打魚過日子。在跟隨主的日子，他們知道了好些神國的事，他們就想到自己了。他們想要升高，他們想要榮耀，他們想要出人頭地，他們想要得著這一切，這就是人的天然傾向，是人的觀念。

2.神的觀念 天國是神在恩典中給人預備的，但這預備只是給人享用天國的資格，人若要完全享用天國的榮耀，就必須學習效法主的樣式。恩典是白白得著的，榮耀却是人要去爭取的。人要進到神豐盛的榮耀裏，必須先脫離自己，確實活在神的權柄下，才能得享神豐盛的榮耀。屬地的國是爭奪權柄，而天國却是服事人，供應人。人的觀念是受服事的是居高位的人，在天國裏却是服事人的坐在寶座上。屬靈的實際是這樣，人越降低自己，就必定在神面前升高。人若要自己爬上高處，在神面前必永遠留在低的地方。“正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。幷且要捨命作多人的贖價。”主就是這樣啓示了作王的道路。

三、開啓的法則 太20:29-34記載主耶穌與門徒一行人出耶利哥的時候，開了兩個瞎子的眼睛。這事是當時的歷史事實，顯出主的權柄不受時地的限制，也同時是一個屬靈的啓示。門徒聽了主許多的教訓，但他們裏面不一定有看見。這裏有兩個瞎子，他們外面是看不見，但是他們裏面却是有看見的，他們的眼睛得醫治主要的原因就在這裏，因爲他們裏面清楚地看見了主。人看環境，不再跟從這稱爲“大衛的子孫”，但是裏面看見了主的人，他們不跟隨潮流，他們依舊認定主。裏面真有看見的人，必定輕看十字架的苦難，堅持在進入榮耀的路上往前中走。

君王重申起初的定律

人的墮落把神起初的定規全打亂了，人不能再享用神，神的權柄也在宇宙中遇到阻擋，人更成爲實際阻擋神的主角。主耶穌關于十字架的啓示把天國的實際帶了出來。天國的建立要把這些失序的事物調整，使它們還原，恢復到起初的光景。

一、起初的聯合 當主耶穌緩步途徑比利亞的時候，有些法利賽人來試探耶穌，他們向主耶穌挑戰的問題是關于休妻的問題：人無論什麽緣故，都可以休妻嗎？耶穌回答說，那起初造人的，是造男造女，幷且說，因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成爲一體。這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。主耶穌的回答不僅回到聖經，而且把他們帶回到起初去。不只是回到當初舊約的律法上，更是回到神最初的心意。在人墮落前，神安排了夫妻的關係來說明這個聯合，在律法上，神也表達了祂不喜悅夫妻分開的心意。休妻和重男輕女都是人犯罪後的産物，不是神的旨意。罪要破壞聯合，神用十字架來保證聯合。夫妻的關係既是表明神要與人聯合的心意，因此只能永遠不能解約。天國顯現的設計和定規，就是神要領人歸回祂起初的旨意裏。

二、起初的純潔 主耶穌又講到爲小孩祝福的事。許多父母帶著小孩來見耶穌，要得到耶穌的祝福。但門徒覺得浪費時間，顯然門徒已經忘了耶穌先前的教訓，小孩子的單純、小孩子的價值，耶穌責備門徒說：“讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因爲在天國的，正是這樣的人。”聖經上講到小孩，常常都有兩面的教導：像小孩的單純、渴慕、可愛，是正面的教導；另外一面叫我們不要像小孩，是說我們必須長大成熟，脫離小孩的幼稚光景。有關小孩的經文非常多，如：太11:25，林前3:1-2，弗4:14，來5:12-14，彼前2:1-2。

三、起初的滿足 有人來問耶穌該作什麽善事，才能得永生，還說一切誡命都遵守了。耶穌要他去變賣所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，還要來跟從耶穌。那人“就憂憂愁愁地走了”，他以爲用人能做的善事就能換取他所想要得的福氣。耶穌的意思是要他去找神，因爲只有神才能給他永生。所有的宗教都是希望人“達到”，人的眼目只看見屬地的事物，以屬地的事物爲倚靠，爲滿足。基督徒却是從“得到”開始。我們得到主耶穌的生命作生命，得到了屬天一切豐盛的祝福，這個時候神對我們有什麽要求，我們就能够活得出來，才有可能達得到。不然，人是不可能達到的。人們以爲永生是一種東西，却不知道永生乃是主耶穌自己。要得著永生，就是要得著神的兒子主耶穌。這位主耶穌乃是積蓄神本性的一切豐富的倉庫，人若得著了祂，就是得著一切屬天的豐富。

我們的主還把神的心意告訴門徒，“你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上審判以色列十二個支派。凡爲我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父親，母親，兒女田地的，必要得著百倍，幷且承受永生。”。主說爲祂的名撇下一切的要得回百倍，這“百倍”幷不是指著屬地事物的回報，祂要以自己作人滿足的享用，這就是神當初的定意。

4：18-23節摩西接受了神的呼召後就準備帶著他的妻子和兒子回埃及去看他的弟兄還在不在。

神再一次提醒摩西要將神所指示他的一切奇事行在法老面前。並且告訴摩西要讓法老知道以色列民離開埃及的原因是要事奉耶和華神，因為以色列民在神的心中是長子的身分。「我要使法老的心剛硬」原文意思是說，神要任憑法老隨心所欲的拒絕摩西的請求，然若法老不容許以色列民（神的兒子）離開埃及，神將殺了他的長子。

4：24-26節這段經文記述神要殺摩西和他的兒子，因為他們沒有受過割禮（創17章），於是摩西的妻子及時的割下她兒子的陽皮丟在摩西腳前使摩西免於神的殺害。

摩西是在埃及出生，那時以色列民在埃及已是奴僕身分，他們也可能同化于埃及而忘了他們列祖與神立有行割禮之約，他在米甸的四十年可能也沒有想到這約，但摩西寫了創世記，他應該是知道這割禮之約的重要性，在他補行完割禮之後，就恢復了他與神所立的約。由這件事我們可以知道摩西的妻子西坡拉清楚屬靈的事，也是摩西的好幫手，一個事奉神的人必須履行他與神的約。這也讓我們看到神對服事祂的人是有要求的，且是嚴格的要求。

4：27-31節這段經文記述神呼召亞倫與摩西一同配搭服事神。當摩西在米甸的四十年期間，亞倫在埃及教導以色列民跟隨，事奉耶和華神，亞倫與神之間有良好的關係，以色列民視亞倫為先知，非常尊重亞倫。

當亞倫與摩西見面聽了摩西蒙神呼召的見證之後，就招聚以色列衆長老，將耶和華神對摩西所說的話述說了一遍，幷在長老面前行了那三個神迹，百姓就信了，知道神垂聽了他們的呼求，清楚他們的苦境，差遣摩西來帶領他們出埃及就低頭感謝敬拜神。

摩西在何烈山上的荊棘火焰中與神對話後，清楚明白神已經聽到以色列民的哀聲，神要伸出大能的手對以色列民施行拯救，救他們脫離埃及的困境，帶領他們到神應許要賜給他們列祖的應許美地。神呼召摩西出來帶領以色列民離開埃及，告訴摩西祂的名字是「自有永有的」幷應許摩西，不要懼怕，神必與他同行。

4：1-9節對神的呼召，摩西心中仍有許多疑問，他向神表示不知道以色列民是否會接受他的帶領？在這段經文中神告訴摩西藉著三個神迹向以色列民顯現，讓他們知道摩西是受他們列祖的神所差遣來帶領他們脫離埃及的奴役生活，幷藉此來堅固摩西的信心。

神的三個神蹟的意義 1.手杖變蛇的神蹟：神藉此神蹟教導摩西在今後服事的道途中不要依靠世俗的手段，不要倚靠自己的聰明才智，而是要全心倚靠耶和華神。2.手生大麻瘋的神迹：神藉此讓摩西知道人心比萬物都詭詐，就是摩西也不知道其實他內心深處是隱藏有很多敗壞的思想如同大麻瘋一樣，神藉此教導摩西不要自以爲義，要清楚知道自己的不足與敗壞，在他服事的道路上一切都要遵從神的話語吩咐，神的話語使他得以潔淨，他的服事才能蒙神喜悅。3.水變成血的神蹟：這個神蹟是要摩西知道神是大有能力的，祂是拯救者，同時也是審判者。神賜給人生命，這生命是要靠水滋潤生長的，神的話就是活水源頭，一個服事神的人，應當要遵行順服神的話語教導，人若不遵行神的旨意就必面臨神的審判。

4：10-17節在看了神的三個神迹之後，摩西仍是存有疑慮，覺得自己還是不能勝任這個任務，但神的呼召是不會後悔的，神再次的讓摩西認識神的大能，一切口才與智慧都是出于神的恩賜。神必會指教他當說的話。神又告訴摩西，神將差派亞倫與他配搭，摩西從神領受教導，傳于亞倫，由亞倫向以色列民宣告神的旨意。這段經文神教導我們在服事的道路上，我們的服事同工應是由神揀選與我們配搭，彼此誠心實意的互相配搭，服事神，而不是自己挑選的。

3：7-10節這段經文述說耶和華神告訴摩西祂向摩西顯現的原因： 1.耶和華神聽見了以色列民的哀聲，看見了他們的苦情。神原是知道埃及人苦待他們，但為什麼沒有解救他們呢？因爲以色列民沒有第一時間向耶和華神求救，而是求吿于埃及的偶像。神等待以色列民的回轉，這段等待的時間，有摩西，亞倫與米利暗，還有其他對神信心堅固的人勸導以色列民回轉向耶和華神。 2.當他們回轉時，神就施行拯救。耶和華神要拯救以色列民脫離埃及的苦境，帶領他們出埃及，脫離黑暗權勢的轄制。 3.神要領以色列民進入迦南地，進入神所應許要給他們列祖的流奶與蜜之地。但那裏現在是迦南人，赫人，亞摩利人，比利洗人，希未人，耶布斯人等外邦人居住在其中。 4.神差遣摩西去執行並完成神的計畫，神要摩西去見法老同意讓他帶領以色列民離開埃及。

3：11-16節耶和華神要打發摩西去見法老王，使他同意讓摩西帶領以色列人出埃及，因以色列民要事奉耶和華神。但摩西對這項任務感到惶恐，因他已離開埃及四十年了，他不瞭解現在的埃及，但神應許摩西必與摩西同在，以消除摩西心中的恐懼。

耶和華神告訴摩西祂的名字叫「自有永有的」，意思是祂說什麼就是什麼，祂是大有能力的。神又說祂是以色列祖宗的神，是人類始祖亞當夏娃的神。

耶和華神是亞伯拉罕，以撒，雅各的神，祂是與以色列祖宗立約的神，其中包括應許之約，行割禮之約。

3：16-18節這段經文神曉諭摩西，祂差遣摩西的原因和目的。1.因爲耶和華神眷顧以色列民，垂聽了他們的哀聲，祂也看見了百姓所受的痛苦。2.神要領以色列民出埃及，進入神所應許要賜給他們的迦南美地。3.他要打發摩西去見法老王，領以色列民出埃及。4.神領以色列民出埃及是爲了要以色列民事奉祂，在世人面前爲神做見證，使人知道唯有耶和華神是獨一的真神。

3：19-22節這段經文中，神告訴摩西他將會遭到埃及法老王强烈的攔阻，抵擋不容以色列人離去，因爲那時候的以色列人是埃及人的奴僕，是埃及人的財富。神也告訴摩西雖然法老王不容許以色列民離開，但神要伸出大能的手，施行一切奇妙的事，攻擊埃及地，使法老王鬆手讓以色列民離開埃及，神要摩西告訴百姓在走的時候向他們的主人（埃及人）要金器，銀器衣服等將埃及人的財富都拿走了，神以大能幫以色列民拿走他們爲奴僕的工價，這也顯明瞭祂對以色列民的愛。

3：1-6節，根據使徒行傳7：23-34節，我們可以推算此時摩西已在米甸居住了四十年，他已是八十歲了。神在摩西八十歲時呼召他出來服事，神有祂的旨意：

1.摩西在四十歲時他雖有心服事神，幫助以色列民，但他那時對神的認識只是父母口中所傳講的，耶和華神是以色列民祖宗亞伯拉罕，以撒，雅各的神，耶和華神與埃及人所敬拜的神有什麽不同呢？摩西並不清楚，他雖有心服事幫助以色列民，但他行事却帶著血氣，以致造成大禍。

2.摩西在米甸爲他岳父牧養羊群，那是耶和華神對摩西的操練時期。因爲他的岳父是米甸的祭司葉忒羅，他是一個敬拜耶和華神的祭司，從創世記我們可以知道米甸也是亞伯拉罕的後裔（創25：1-6），亞伯拉罕教導他的後代子孫都對耶和華神有一定的認識，且完全的信靠神（創17：23-27，21：4，21：14-21，22：1-11，24）。

3.當以色列民因飢荒遷至埃及生活的時候，米甸人幷沒有受到飢荒的影響，他們仍舊居住在米甸，且他們已有了服事敬拜耶和華神的祭司，帶領百姓親近神，教導百姓順服神的旨意。米甸的祭司爲了記錄事奉神而有了希伯來文，因此可以知道以色列的列祖的家譜與事迹可能都是由米甸人記錄下來的。米甸祭司葉忒羅教導摩西更認識耶和華神。

2:1-4節，記述了摩西的出生，他出生在埃及法老王下令，所有以色列男嬰都必須被丟在河裏的迫害時期。摩西的父母都是屬利未支派的，當摩西出生的時候，見他俊美就將他藏了三個月，後來將他藏在塗有石漆與石油的蒲草箱中放在河裏，摩西的姊姊米利暗遠遠的看著要知道他究竟怎麽樣。這段經文讓我們知道在危難迫害的時候人常常是無能為力的，唯有倚靠耶和華神。

2：5-10節，記述法老的女兒在河邊洗澡，看到裝有摩西的蒲草箱，知道摩西是希伯來人的孩子，當時孩子哭了，因憐愛男嬰就找一個希伯來婦女（他的母親）乳養他，當摩西長大時，就把他交給法老的女兒，使摩西得以在埃及王宮成長，接受高等的教育。這段經文我們看到神的作爲是超出人所求所想的，這一階段神也讓摩西接受先進的教育與知識，以便他將來事奉神。（參考徒7：22）

2：11-15節，在古以色列史的記載中可以知道摩西在埃及漸漸的顯現出他的聰明才幹，在摩西大約四十歲的時候，他去看望他的兄弟時打死了一個埃及人，使他是以色列人（希伯來人）的身分暴露，爲了躲避法老王的追殺，摩西逃到米甸地居住。

1：8-14節記述了以色列民開始受到埃及人的迫害。以前以色列民因爲約瑟的原故，受到埃及法老王的禮遇，住在富庶的歌珊地，牛羊與農作物都出産豐富，神也祝福他們使他們人口增加許多，經過一百多年之後，有不認識約瑟的新王起來，看到以色列民的富裕生活，人口也增加許多，這些都引起埃及人的擔憂，怕以色列民强大起來與外敵聯合轄制埃及人，所以他們想方設法的苦待以色列民，讓以色列民做苦工，派督工轄制以色列民，讓他們爲法老王建造兩座積貨城「比東」與「蘭塞」。但是埃及人越發的苦害以色列民，他們就越發的生養眾多，使得埃及人對他們的逼迫變本加厲，並不斷的加重他們的苦役，對待他們如同奴工，奴役他們。

以色列民在埃及的最初一百五十年生活是非常富裕的，如此富裕的生活可能使他們忘記了他們所信仰的神，漸漸隨從埃及人的習慣，開始接受埃及人所事奉敬拜的偶像而遠離耶和華神。

1：15-22節，埃及法老王加重對以色列民的迫害，雖然法老王加重了以色列民的苦役，但他們却是生養衆多，使得埃及法老王下令吩咐希伯來的收生婆，在接生的時候將男嬰殺死，只存留女嬰，但這兩個收生婆（施弗拉與普阿）是敬畏神的，所以她們沒有遵照法老王的吩咐行，而是存留男嬰的性命。這兩位收生婆因爲敬畏神，神便祝福她們叫她們成家立室。

法老王因爲殺害以色列男嬰的計謀沒有成功，所以就下令以色列民所生的男嬰都要丟到河裏，只有女嬰可以存留性命。法老王定意要殺害以色列民。

這兩段經文讓我們知道一個人或是團體（民族）若沒有了信仰的目標，不知道生命的意義，只追求生活的安逸享樂，最終必定走向滅亡，一個有正確信仰的人或民族才是有福的（詩33篇）。

1：1-7節是接續創世記37-50章，記述了以色列民如何到達埃及生活以及發展的情形。

從創世記37章開始，我們知道約瑟是雅各年老所生的兒子，他非常喜愛約瑟，帶在身邊教養，而約瑟也是非常聽話的孩子，最重要的是約瑟完全接受雅各的信仰，他信耶和華神，他知道如何向神禱告，如何活在耶和華的面前，因此他不論在什麽光景，耶和華神都與他同在。

約瑟曾做了兩個夢，說到他的父母及哥哥們都向他下拜，加上雅各對他的特別鍾愛，使得他的哥哥們因嫉妒而將他賣給米甸的商人帶到埃及爲奴僕（創37章）。當他在埃及時，雖為奴僕，然而因為他敬畏神，信靠神，所以神與他同在，使他凡事都順利，神又給他聰明智慧，使他能為埃及的酒政與膳長解夢，也因著他的解夢得到應驗，所以他有機會爲埃及法老王解夢，埃及法老王看到約瑟的聰明才智，幷有神的靈在他裏面，就宣告立約瑟爲埃及的宰相，治理埃及的全地（創39-41章）。

約瑟在七個豐年當中爲埃及囤積了足够的糧食，因此到了七個荒年的時候埃及沒有缺糧的景况發生。在荒年的時候，迦南地也缺糧，雅各吩咐他的兒子們到埃及去買糧食，也因爲如此約瑟在埃及見到了他的哥哥們，經過試驗後，約瑟與他的哥哥們相認，幷將雅各全家都接到埃及生活，避過荒年缺糧的時候（創42-45章）。

雅各全家因爲饑荒離開迦南地，離開神應許要賜給亞伯拉罕，以撒與雅各的應許之地，全家共七十人都遷到埃及生活。因著約瑟在埃及受到法老王與百姓的愛戴，使得雅各全家在埃及是受到非常禮遇的，法老王幷將埃及地一塊非常富庶的歌珊地給雅各全家居住。雅各全家在埃及的日子是非常富裕的，使得他們都不想回迦南地，但約瑟是一個敬畏神的人，他知道埃及人不會長久善待以色列民，所以約瑟告訴以色列民將來按照神的預言與指示，終將回到迦南地，那是神所應許給他們的應許之地。在約瑟臨終之時他留下遺言不可將他的骸骨留在埃及（創47-50章，來11：22）。

出埃及記是摩西五經中的第二卷書，這卷書記錄了神對以色列民整體的救贖經過，建立了以色列民成爲事奉神的子民國度，幷將神的會幕啓示和建立在以色列民之中的過程。這卷書是具體啓示神的國度與事奉神的基礎，也是整個舊約與新約啓示的基礎。

出埃及記作者是摩西。他是聖經前五卷書的作者，故稱爲摩西五經。在出埃及記的前五章，摩西清楚的介紹了自己的出生背景，他是第一個蒙神呼召受差遣出來服事神的子民，建立神國度的人。

摩西五經也是整本聖經啓示與發展的基礎，對新約聖經的真理，摩西五經也有豐盛的預表圖畫。

出埃及記記錄了神將一個爲奴的民族從一個凶暴的權勢之下拯救出來，幷把他們建立爲一個榮美的國度。從這卷書我們看到神大能的拯救，引導，抱負與對祂子民的供應。由此使我們看見神的屬性充滿著慈愛，祂眷顧，培養與教育祂的子民成為一個榮美的國度。

整本出埃及記可以分爲兩個段落，1-19章是第一段，記錄了以色列人在埃及的遭遇，摩西的身世，摩西在曠野的經歷，摩西蒙召受差遣的經過，他與亞倫一同與埃及法老王交涉的過程，神如何以祂的大能降下十灾擊打埃及法老王，拯救以色列民的過程，也記錄了神如何在曠野帶領以色列民，供應他們的生活所需，幷教導他們如何配搭服事的體系。20-40章是第二段，記錄了在西乃山下，神帶領幷教導摩西如何整頓以色列百姓。神與以色列民立約的過程，包括神向以色列民頒布神的誡命律法典章，神指示摩西爲祂建立一個帳幕（會幕），神要住在以色列民中間。神藉著建造會幕來教導以色列民彼此配搭服事，當會幕被建立起來時，神的榮耀就充滿會幕。

天國的子民

太18章是馬太記載天國君王的第四篇講論，爲的是糾正門徒的錯誤態度。神的兒女彼此相處，本來應該誠實相愛、和睦同居，然而，在現實生活裏，基督徒之間却存在那麽多的嫉妒紛爭，實在需要太18章教導他們神子民合一的三大要素。

一、謙卑的生活（太18:1-14） 主耶穌已經兩次（太16：21，17：22）明示門徒，祂將要受苦、受死，門徒似乎不爲所動，却在思想將來在神國裏占什麽位置。以至于爭論起來。神子民的自私與不和，實在是基督徒的耻辱。主將一個小孩子帶到門徒面前，教導他們謙卑的樣式： 1.羡慕像小孩子——小孩子的樣式就是單純。所以，要在神眼中作個單純的人。在神國的事上、在屬靈的事上，神非常在乎我們是否單純。祂不容許我們摻雜任何其它的動機以及不單純的意念。所以主的這個的要求是絕對的，你們若不單純像小孩子，就斷不得進天國。我們在這裏要受到很深刻的提醒。 2.回轉像小孩子——主耶穌說：“你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。”在天國裏，謙卑乃是在神面前承認自己是一無所有，因此神就把基督賜給他，作他的所有。凡是單純的追求要得著基督的人，基督就與他聯合在一起。這裏說的聯合是實際的聯合，不是指在救恩地位上的聯合。這樣的聯合只有像小孩子一樣的單純向著神的人，才能有這樣的聯合。 3.堅持像小孩子——主告訴門徒，認識天國的人，要用絕對的心思來維持向神的單純，寧願自己忍受一些殘缺，也不要失去向神的單純。

二、誠實的生活（太18:15-20） 誠實的生活是基督徒最基本的特質。無論是個人的，還是團體的。其實基督徒在地上活著不是單獨的，而是團體的，這個團體不是屬人的組織，而是屬靈的組織，那就是教會。 1.教會在地上是屬天的城——主耶穌升天之前只講過兩次教會。一次是在太16：，祂說教會是建造在基督這個磐石上，陰間的權柄不能够勝過她，是指宇宙性的教會。第二次講教會，就是在這裏，是指地方性的教會。宇宙性的教會就是普天下凡是在基督裏重生得救的人都在這個教會裏，是合一的，也是唯一的。地方性的教會是指具體在某個地方上裏的教會。在神家都是平等的，我們都是罪人，大家沒有所謂的高低、權柄；但神的家裏絕對有秩序、有長幼。你要相信神會在這裏藉著教會來執掌祂的權柄。 2.教會在地上是光明的城——主耶穌說，“你們是世上的光。”神不允許神兒女們中間發生難處。從舊約的律法到新約的引導，神都不喜悅看見神兒女中間發生難處。 3.教會在地上是公義的城——教會的權柄不是像地上的政權那樣管理人，執行刑罰，而是宣告天上的定意，顯示屬靈的釋放或捆綁。教會本身不能製作權柄，只是執行權柄，權柄的製作乃是在神的手裏。神的心意顯明在教會中，教會就表達幷執行神的心意。

三、相愛的生活（太18:21-35） 耶穌對彼得說要饒恕得罪他的弟兄“七十個七次”。主幷不是要他忍到四百九十次，而是就像保羅在林前13:5所說的：“愛是不計算人的惡”，你不能去計算的。真正的饒恕，在主的面前就要忘記它，不再記念它。饒恕幷不是去否認傷害曾經發生，饒恕不是完全忘記，或不記得了。我們雖然不能完全忘記，但是我們可以選擇寬恕，選擇不再去記念。饒恕幷不是咬緊牙關來勉强饒恕，而是藉著基督的愛激勵我們、幫助我們。肯饒恕人是需要够大的度量，肯承認虧欠也是需要够深的降卑。沒有十字架的工作，人的度量大不到那裏去，人的降卑也只能留在虛假的外表上。

君王身份的顯明之二：大能的君王

第一個部分：主耶穌醫治鬼所附的孩子

太17:14-21記載了耶穌趕鬼醫治孩子的神迹。整個神迹的描述，就是在見證主耶穌是大能的君王，這件事令每個目睹神迹發生的人大感詫异，正如我們今天看見主的作爲一樣，也會大爲驚嘆。

一、孩子的困境 癲癇是一種很難根治的疾病。這孩子不是因爲他的身體有毛病，而是因爲有鬼附在他身上。在路9:38說：這個男孩是“獨生子”。在山上神的獨生兒子，充滿了榮耀；在山下，人的獨生子却被鬼魔折磨、受苦，是在非常可憐的光景裏。這是一個具有鮮明對比的圖畫。希望我們都在主面前，能够接受福音的負擔，也能够摸著神兒子的愛和使命，讓我們在地上繼續傳揚基督所完成的救贖。這是這一段裏，我們很需要注意的事。

二、父親的懇求 第38節告訴我們，這位父親情辭迫切地爲到他的“獨生子”苦苦哀求。我們有理由相信這位父親一定聽說過耶穌所行醫病趕鬼的神迹奇事，因而把孩子帶來要見耶穌。世上若有更多父親，像浪子比喻中的慈父一樣，相信世上就沒有那麽多浪子！

三、門徒的窘况 可9:14-16記著說，有文士和門徒在辯論，因爲他們抓著了耶穌門徒沒有能力治好被污鬼附著的男孩的失敗行爲，要叫他們在衆人眼前感到難堪，乘機羞辱他們。可9:19記著：“耶穌說，噯，不信的世代阿，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？”在本段經文裏，我們看見至少三個信心方面的問題：第一個問題：只在乎教義，對人沒有愛。第二個問題：誤以爲信心一旦得到，就永遠擁有。第三個問題：信心的對象不是神，而是自己。信心不是一個東西，而是一種關係，與神之間的關係。主耶穌特別用了芥菜種來比喻，就算信心小的像一個芥菜種，也能够成就大事。“信心像一粒芥菜種”，不單是暗示信心的大小，而是强調有生命的信心、活潑的信心、成長的信心，信心必須得到栽培，才能漸漸成熟。

第二個部分：主耶穌幫助彼得釣魚納稅

太17:22-27記載了一個神迹：在迦百農，有收丁稅的人來向彼得收稅。耶穌要彼得往海邊去釣魚，把釣上來的魚開了口，可得一塊錢，拿去做稅銀。

一、這神迹涉及君王 只有馬太記載這事。馬太原來是收稅的，他寫了君王的福音，又記載這神迹，來確認君王的身份。

二、這神迹涉及需要 主耶穌一生清貧，身上摸不出一分錢來，更不用說一舍客勒銀子了。所以叫彼得去釣魚，從魚口中得銀子來交稅，幷且一點也沒多，剛够交兩個人丁稅的。

三、這神迹涉及金錢 “丁稅”屬腓尼基錢幣，價值猶太幣的半舍克勒，希臘幣的半大銀幣。這裏的納稅銀幷不是納給羅馬政府，這個稅銀是爲了聖殿用的。馬太藉此提醒猶太人，他們已被買贖，脫離埃及爲奴的生涯，却仍然淪爲奴僕，如今只有靠耶穌基督寶血得贖（參彼前1：18-19）。

四、這神迹涉及權能 一個人掉了一塊錢在水裏，一尾魚將錢叼在嘴裏，又咬住彼得的魚鈎，這麽複雜的程序，人是無法安排的。主曾安排一個大魚吞了約拿，如今又安排了一個小魚吞了彼得的魚鈎。這是何等奇妙的權能。

五、這神迹涉及彼得 主曾醫治彼得的岳母（可1：29-34），幫助他打魚（路5：1-11），醫治馬勒古的耳朵（太26：47-56），又把他從監牢裏釋放出來（徒12：1）。所以彼得在彼前5:7這樣寫道：“你們要將一切的憂慮卸給神，因爲祂顧念你們。”這神迹的結果雖然經上沒有記載，但是，我們相信凡祂“應許賜福的話，一句都沒有落空。”（王上8:56）

君王身份的顯明之一：榮耀的君王

十字架的道路顯明瞭基督，引進了復活，更是引進了國度與榮耀。在約1:14記著說：“道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。”太17:1-9又記載：“說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們。且有聲音從雲彩裏出來說，這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。”

一、榮耀的本質 “耶穌到底是誰？”這個問題不斷在馬太福音、馬可福音和路加福音出現。這三卷福音書的高潮部分終于把答案告訴給讀者。經文提到幾個景象，就是耶穌的衣服潔白放光、有雲彩、有神的聲音，以及榮光。榮耀的雲彩到底是什麽？榮耀的雲彩是一個記號，是一個表像，表明神超乎萬有、滿有威嚴、偉大無比。雲彩和榮光是用來表明神的超越、威嚴和權能。本段經文告訴我們，雖然燃燒的荊棘、雲柱和火柱……等等都是很有意義的表像，但是耶穌基督才是神本體的真像，是神榮耀所發的光輝。耶穌基督親自把神啓示出來，祂是神完美無瑕、獨一無二的終極啓示。耶穌基督以無與倫比的方式告訴我們祂的真正身份。耶穌基督就是神的榮耀。

二、榮耀的啓示 我們最熟悉的經文約3:16告訴我們，神把祂的兒子賜給我們；啓1:1告訴我們，神把耶穌基督的啓示賜給我們。神所賜給我們的，有兩大恩典，一個是耶穌基督，另一個是耶穌基督的啓示。經文告訴我們，“耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰，暗暗地上了高山。”爲什麽祂不帶十二個門徒，而只帶這三個門徒呢？十二個門徒都得著耶穌基督，但只有這三個門徒得著耶穌基督的啓示。有了神的兒子的，就有永生，但這樣的人不一定都得著神兒子的啓示。如果人沒有得著耶穌基督的啓示，人對耶穌基督仍是模糊不清的。主帶著三個門徒。感謝神，至少有三個人，能够得著耶穌基督的啓示。如果他們能得著啓示，我們也可以得著。主在他們面前變了形像。登山變像對門徒不僅有啓示和確認的意義，而且還大大有助于堅固門徒的信心，提升他們屬靈的生命。登山變像使門徒稍微瞥見了天國的榮耀與美好。

三、榮耀的十架 主耶穌揀選彼得、雅各和約翰爲這事作見證。這三個門徒曾去過睚魯的家（路8：51），曾被帶到這變像山，也將在主上十字架前到客西馬尼園。已經變像的主耶穌本可以像以利亞一樣升天而去，但祂沒有跟摩西和以利亞升天而去。彼得他們也不用像以利沙一樣，看著以利亞升天。因爲主耶穌决定留下來，要走完這條十字架的悲苦道路。十字架是我們人類命運的轉折點，十字架是神救人的大能。 太20:2記著說：“正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。幷且要捨命，作多人的贖價。”耶穌捨命釘死在十字架，爲我們鋪就了通往天國的道路。沒有基督的十字架，全人類都要在罪中滅亡，沒有一個人能進天國。今天很多人願意跟從醫病的耶穌，行五餅二魚神迹的耶穌，使死人復活的耶穌，趕鬼的耶穌，又有多少人能與背十字架的耶穌同行呢？很多基督徒非常樂意接受從耶穌而來的祝福，享受從耶穌而來的神迹、成功、尊榮，又有誰能接受耶穌的十字架呢？“十字架”是受苦、羞辱的記號，“十字架”是跟從耶穌基督的記號，“十字架”是與世界分別的記號，“十字架”也是我們得勝、得榮耀的旌旗。

君王指示的道路

主耶穌給門徒明確的啓示十字架的道路。十字架的道路是死而復活的路。十字架的道路是進入神的國度、進入神的榮耀唯一的途徑。許多聖經學者認爲，本段經文（太16:21-28）是十分重要的一段經文，是馬太福音的轉折點。原來我們的信仰經常伴隨的迷思就是：既渴求榮耀與歡樂，又不願意接受因著信仰而帶來的羞耻與痛苦，這是人性最真實的一面，但也是信仰要求我們去對付的一面。因此，主耶穌這位天國的君王指示門徒必須舍己，必須背十字架，必須走上十字架的道路，這才是真實地跟從主。

一、認識十字架的真義 十字架一直是基督信仰的記號，但到底什麽叫十字架？十字架是救贖、醫治、得勝的十字架，更是舍己的十字架。加2:20說：“我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。”意思是十字架就是要除去我們這個人，要否定我們這個人，要拒絕我們這個人。十字架幷不是神的目的，基督才是。

二、看見十字架的原則 十字架的原則永遠是藉著我們舍己，然後帶下了基督的豐富，帶下了基督新造的生命。所以主說：“凡爲我喪掉生命的，必得著生命。”這是主講到十字架的原則，也是得生命的原則，就是要救自己的，就喪掉生命；爲了主喪掉生命的，必得著生命。這叫做十字架的原則。

三、領悟十字架的智慧 保羅在林前1:22-24說：“猶太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我們却是傳釘十字架的基督，在猶太人爲絆脚石，在外邦人爲愚拙。但在那蒙召的無論是猶太人，希利尼人，基督總爲神的能力，神的智慧。”一個真正認識十字架的人，就會得到屬天的、從神來的智慧。領會到十字架的智慧，我們今天所在乎的，是主給我們的新生。看起來愚拙的十字架道路改變了這個世界，只有十字架的愛才能够真正的改變這個世界。

四、經歷十字架的生活 一個跟隨耶穌的人所要做到的是舍己、背十字架和跟從。舍己就是放下自己，表示我們在生活中對自己說“不”，對神說“是”；舍己，表示我們永遠讓基督作王。背十字架就是放下我們自己一切的想法、執著、固執、經驗，將耶穌基督高舉起來，讓祂在我們內心當中作王。跟從就是要放下自己的想法、執著與固執，高舉耶穌基督，順服神的决定走在永生的道路當中。無論耶穌往哪裏去，基督徒總是跟著基督的脚踪。

五、得著十字架的力量 耶穌完全可以不需要經過十字架廢掉撒旦除滅魔鬼，但祂依然上了十字架。因爲祂是爲了我們這些罪人。基督這個捨命的愛，救贖的愛，成爲我們背十字架的力量，成爲我們愛主的動力。另一個是，十字架的動力來自于智慧的開啓和抉擇。讓我們看見我們要得著更豐盛的生命，要讓新生命更長大、更成熟，所以，我們要舍己，爲了要得著生命。我們寧可捨弃世界，爲了要得著主。

君王身份的認信

法利賽人和撒都該人對耶穌喂飽四千人的反應，是要求主從天上顯明一個神迹來證實耶穌真正的身份。耶穌不但拒絕他們，也乘機警告他的門徒必須防備他們的教訓。

一、不信——試探基督 太16:1-4記載法利賽人和撒都該人來試探耶穌，要主從天上顯個神迹給他們看，耶穌拒絕了他們。法利賽人認爲，地上的神迹連鬼魔也有可能行，只有天上來的神迹才能證明出于神。主幷沒有照著人的要求去討人的喜歡，也沒有想去得人的證明。耶穌的回應是：“一個邪惡淫亂的世代求神迹，除了約拿的神迹以外，再沒有神迹給他看。”這是主第二次的回答，表達了人迫切的需要，不是要多看神迹，而是要接受救恩，在救恩中得著神的生命。

二、小信——誤解基督 太16:5-12記載的是門徒的小信。門徒懷疑主耶穌責備他們忘了帶餅。主耶穌要門徒回顧以往的神迹供應，藉此堅固他們的信心，使他們的視綫不再滯留于肉身的需要上，而是關注在屬靈的事物上。事實上，門徒昔日的小信和遲鈍正是我們今日信徒的警戒。主在這裏特別提醒門徒，要他們防備法利賽人的酵（法利賽人的律法主義）、撒都該人的酵（理性主義，不信復活和神迹奇事）和希律（重權柄享受放縱肉體）的酵。

三、真信——接受基督 在太16:13-18中，西門說：“你是基督，是永生神的兒子”。耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的。因爲這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。 1.認識基督的身份 從耶穌和彼得的對話中，可見耶穌的三重身份：第一，耶穌是基督。基督就是“彌賽亞”、“受膏者”。第二，耶穌是神子。彼得不單承認耶穌是基督，更承認耶穌是“永生神的兒子”。耶穌是神的兒子，是神的獨生子。約1:18明言：“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。”第三，耶穌是救主。耶穌基督到世間來的最大使命之一，就是要爲人的罪，死在十架上。耶穌爲罪人死完全是神的旨意，是神救贖計劃中最重要之處。故此，救主也是祂重要的身份。 2.認識教會的根基 耶穌說：“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。”“磐石”的原文是雙關語，彼得的名字是陽性詞：石頭，主耶穌用的是陰性詞：房子的基石。彼得的認信與主耶穌的宣告互爲呼應。“教會”的意思是“被呼召聚集的人”。我們看見三層啓示：第一，這磐石是基督，是永生神的兒子。第二，這磐石是父神啓示彼得的。第三，這磐石是彼得所承認的。我們承認耶穌是神的兒子，我們承認耶穌是基督，這個就是教會的根基。 3.認識天國的鑰匙 耶穌還說：“我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”“天國的鑰匙”，指開啓的權柄。神將“天國的鑰匙”交給了祂的教會。教會的責任就是我們每個信徒的責任，主人把鑰匙交給了我們，這鑰匙就是神的福音，因此，我們每一個信徒都有責任傳好這個福音，就是主耶穌的信息。我們什麽時候按照聖經的真理把神的福音傳出去，就是把門打開，否則便是關門。但要注意的是這鑰匙幷非進入教會的鑰匙，而是進入天國的鑰匙，是通往天國的入口。

君王身份的被弃（之二）

三、宗教領袖的弃絕 太15:1-20“那時有法利賽人和文士，從耶路撒冷來見耶穌指責說，你的門徒爲什麽犯古人的遺傳呢？因爲吃飯的時候，他們不洗手。” 1.弃絕的背景 “那時”不是指耶穌還在革尼撒勒的時候，而是指祂生命中的那一段日子。宗教領袖從耶路撒冷而來，聯合當地的反對者，一同合力攻擊耶穌，想要誣衊主的名。 （1）傳統的溯源 從太15:1的叙述來看，這些宗教領袖專程來找耶穌辯論。他們指責耶穌的門徒違背了吃飯洗手的傳統。這裏洗手問題幷非出于潔淨，而是涉及猶太教洗手的禮儀。文士法利賽人的指控意味著拒絕傳統就是异端。 （2）傳統的本質 耶穌在這一件事中有三段的談話，從中可以看見真實的信仰是出于什麽，也揭露了傳統的本質。第一，必須出于誠實，而不是注重儀文（1-9節）；第二、必須出于聖潔，而不是注重出身（10-14節）；第三、必須出于內心，而不是注重外表（15-20節）。 （3）傳統的教訓 法利賽人和律法師表面上是敬拜神，事實上是熱衷于自己的傳統，而他們的傳統幷不是補充神的話，而是對抗神的話。禮儀的律法若與道德的律法分割了，就成了空泛的禮儀。主在這裏提醒我們，不能因著注重一些次要的，而忽略了最主要的事。幷非所有的遺傳都不好。有些很好的遺傳是因爲神在聖經裏有很清楚的教導，而人也忠心地執行。但是執行久了，常會落到外面的字句裏，或落到儀文的舊樣裏，而忘記了神真正在乎的是人心裏的問題，到底人和神之間的關係是什麽？

2.弃絕的結果 對潔淨與不潔淨之物的分界，就好像猶太人與外邦人的分界一樣，已成過去。沒有食物是不潔淨的，主耶穌不但這樣教導，還這樣實踐，祂進入了外邦人的區域，醫治了一個迦南人，幷讓一群外邦人吃飽，再次顯明祂彌賽亞的身份。

太15:21-39記載了耶穌所行的神迹。 第一個神迹，迦南婦人的女兒得醫治。一位迦南婦人憑著信心而尋求主。耶穌贊許他的信心幷照著他的信心爲她施行醫治。在這個故事裏，我們看見迦南婦人在信心上的三個突破：一是突破傳統，二是突破環境，三是突破自我。

第二個神迹，耶穌用七個餅幾條魚喂飽4000人。主的大能是沒有問題，只是我們必須注意究竟是什麽原因使主的大能顯出效能。沒有主的憐憫，主的大能是不會顯出來的。這是十分清楚的讓門徒學習屬天的權柄是爲了供應人，而不是用來轄制人。主一再的顯明屬天的權柄作供應，要讓門徒從裏面去認識祂是誰，好在跟隨主的路上不至偏離了方向。

君王身份的被弃（之一）

主耶穌講完了比喻之後，又繼續祂的事工。從13:53開始，我們看見這位天國的君王又再向前邁進，而祂受到的攔阻與反抗更加明顯。祂在被人憎恨、誤解的情勢之下，繼續宣講天國。

一、自己家鄉的弃絕 太13:53-58“耶穌說完了這些比喻，就離開那裏，來到自己的家鄉，在會堂裏教訓人。”可是家鄉的人厭弃他。 1.弃絕的背景 ⑴熟稔的障礙——拿撒勒人對耶穌十分熟悉，自以爲對耶穌完全熟悉，實際却蒙昧無知。 ⑵理念的障礙——拿撒勒人認爲耶穌這種無可比擬的知識唯有經過學習和學校的傳授才能獲得，而耶穌從未到祂從未到外埠去進什麽學校，祂却擁有這樣的智慧、這樣的能力，在理性上不能理解。 ⑶不信的障礙——他們知道祂有智慧，也看出祂有能力。然而沒有信心,幷未全心依歸，仍憑自己臆測。 2.弃絕的結果 結果有三點：第一，不認識神的兒子；第二，看不見神的大能；第三，得不到神的生命。當年拿撒勒的人是這樣，現今許多基督教的人也是這樣，他們憑一些熟悉的知識與神學道理，就以爲是認識基督了。事實上，若不單憑神那帶著權柄的話，人永遠不能認識基督，因爲他裏面看不見基督，也看不見神話語裏面的基督。

二、希律家族的弃絕 太14:1-12記載希律安提帕聽見耶穌的名聲就對臣僕說，這是施洗的約翰從死裏復活，所以這些异能從他裏面發出來。他把約翰拿住鎖在監裏。在希羅底的女兒撒羅米鼓動下殺了約翰。 1.弃絕的背景 ⑴先知的聲音——雖然施洗約翰在百姓中有名聲，但希律王已經向希羅底的女兒撒羅米起了誓，她隨意求什麽都給她。她求施洗約翰的頭，希律王就只好殺了約翰。 ⑵良知的聲音——當希律王聽見主耶穌的奇妙作爲，就肯定約翰從死裏復活了，其實是他的良心控告他。可是，他不肯悔改，殺了約翰，還想殺害主耶穌。（路13：31-32） ⑶耶穌的聲音——希律王最終遇上主耶穌，神的兒子“不發一言”（路23：6-11）。主耶穌不說勝說，因爲希律王根本不聽神的聲音。 ⑷歷史的聲音——希律王最終失去威信和權力。他的軍隊被阿拉伯人擊敗，他流放到法國的高盧，後死于西班牙。 2.弃絕的結果 主耶穌在陸地和海上顯明祂彌賽亞的身份。 ⑴五餅二魚的神迹——太14:13-21經文的記載在四福音書中都有提到的，唯有約翰論述的最爲詳細。這個神迹記錄在馬太福音裏是要讓我們學到：第一、顯明主耶穌滿有神的大能，這是一個無法辯駁的證據。第二、是我們的主對人心懷憐憫的突出例子。第三是活潑的象徵，表明福音足以滿足全人類心靈的需要。第四、顯明屬天的權柄與豐富。 ⑵耶穌履海的神迹——太14:22-36中記載的神迹，用强烈的真光帶出基督的榮耀。這神迹使我們認識到：第一、我們的主對所有受造物擁有絕對的支配權。第二、耶穌能够賦予相信祂的人何等的能力。西門彼得從船上下來，像他的主一樣在水面上行走。這是主神性何等奇妙的證據！第三、門徒因不信，給自己帶來何等煩惱。有多少人，有足够的信心邁出跟從基督的第一步，却沒有足够的信心繼續跟從。求主加增我們的信心。

天國的奧秘

太13章是主耶穌的第三篇講論。在這篇講論中，集中了耶穌7+1個比喻，特別講到了天國的奧秘。所謂奧秘，就是神在永恒裏預定的關于天國的旨意。這旨意在神未顯明以前，除神外，沒有人知道，故稱爲“奧秘”。主要人明白天國的道理，無奈衆人都不願意知道天國的事，所以主就用比喻講，讓那些聽了肯進一步尋求的，可以到主面前來，主就給他們講解清楚。

一、撒種的比喻 太13:1-9中“撒種的”比喻主自己，“種”是指神的話，特別是指天國之道（參19節）種子是有生命、能生長的東西，表明天國是屬生命的範疇，而種子需要有田地才能生長，這田地就是人的心(參19，21節)。種子有的撒在路旁，有的撒在石頭上，有的撒在荊棘裏，有的撒在好地上。只有撒在好地上的才會生根茁壯。

二、稗子的比喻 太13：24-30中“人”就是主耶穌自己。“好種”就是天國之子、信徒。“田”指世界，“稗子”指惡者之子、假信徒，“麥子”是真信徒。“收割的時候”就是世界的末了，“將稗子薅出來”，指將假信徒挑出來(參41節)；“捆成捆”，指被分別出來聚在一處；“留著燒”，指要被丟在火爐裏(參42節)，就是在火湖裏被焚燒(啓廿15)；“收在倉裏”，指得以在父的國裏(參42節)。

三、芥菜種的比喻 太13：31-32說，天國好像芥菜種。表示信主的人起初是很少的，是很卑微的，是不起眼的，是被輕看的。芥菜種雖不大，但却能長成一種好的蔬菜，它忠于神創造的時候所賦予它的特性。主的教會應該具有它謙卑的特性。

四、面酵的比喻 太13:33有面酵的比喻。面酵的比喻告訴我們，教會有可能因爲包容罪惡，導致內部的敗壞。“全團”指整個基督教。仇敵的腐化工作，會越過越厲害，直到把整個基督教都敗壞了。

五、藏寶的比喻 太13:44裏說的“寶貝”象徵國度的榮耀，“地”象徵神所創造的世界；“人”指主自己。天國的價值如同寶貝，值得我們付上任何代價去取得與進入(太11：12)。

六、尋珠的比喻 太13:45-46裏“買賣人”指主自己，“好珠子”象徵從世界出來，因聯合于主耶穌的死傷而産生的教會。主尋見了教會，她是神歷代以來隱藏的奧秘(弗3：9-10)，是榮耀、美麗而又寶貴的，所以祂就去在十字架上舍去祂的一切，買了她歸于自己(弗5：25-27)，使教會作祂國度的實際。

七、撒網的比喻 太13:47-50中“水族”，象徵一切外邦萬民。當世界的末日，天使要出來“撒網”，把萬民“聚攏”到主榮耀的寶座面前受審判(太25：31-32)。“好的”指綿羊或義人；“不好的”指山羊或被咒詛的人；“義人”是指敬畏神、善待信徒的人；“惡人”是指不怕神、惡待信徒的人。世界的末了，天使要出來，從義人中，把惡人分別出來。

八、新舊的比喻 太13:51-53天國的道，新舊幷重。我們在教會中，切莫厭弃聽過的舊道，其實每一項真理都是寶貴的，都是有用的。信徒往往是以舊有的認識爲基礎，領悟出新的亮光、教訓和信息來。

君王遭遇對抗

進入12章，會發現對抗天國的氣氛已經全然顯露。人的天然本來就沒有一點意思要揀選神，只是流于敬虔的外表，落在宗教的儀文裏，而宗教本身就是抵擋神的，主在那時所遇到的光景正是這種情形，人就是用宗教來反對主。猶太人反對耶穌，漸漸發展爲全面性的弃絕，而且是站在宗教的立場上。我們必須注意，不是神把宗教賜給人，而是人把神給人尋求神喜悅的途徑變成了宗教，就是把神在生活上給人的帶領變成死板的教條。人什麽時候落在教條裏，人就是站在敵擋神的宗教立場上。

一、對抗君王的原則（太12：1-21） 主耶穌幾次刻意違反安息日的傳統。祂教導衆人，單單遵守外在的律法，不能使他們得救或成聖，因爲真正的義是發自內心的接受耶穌作生命而有的。 法利賽人一直試著去解釋律法，他們費盡心力，爲安息日制定了許多規條，成爲猶太人的傳統。猶太人給主耶穌製造難處，阻擋屬天權柄的原因，就是在這些事上沒有看清楚。他們只看到律法的字句，沒有看到律法的目的，或者說是精意。他們把律法演變成教條，只是注意在教條上去作各樣的儀文，使神的律法完全失去了意義。他們也高估了自己和自己所能作的，以爲他們絕對可以照著神的律法行。事實上，他們對律法幷沒有全面和深入的瞭解，結果律法成了他們良心上的避難所，他們也把律法變成宗教上敬虔外貌的標準，他們自己也落在只有外貌而沒有敬虔實際的虛假裏。 法利賽人幷不注意屬天的權柄，他們只注意儀文，他們不能忍受主耶穌破壞守安息日的遺傳。他們動了殺機，可見，宗教不是救人的，而是殺人的。

二、對抗君王的能力（太12：22-37） 1.指控：太12:22記載：“當下有人將一個被鬼附著，又瞎又啞的人，帶到耶穌那裏。耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。”主耶穌釋放了他。但法利賽人却指控祂靠著撒但的能力、而非靠著神的能力趕鬼。 2.反應：主耶穌指責法利賽人的說法不合邏輯、不切實際。主耶穌能够趕鬼，因爲祂先擊敗了鬼王撒但。主耶穌攻進撒但的國度，戰勝它，取回它掠奪之物。主耶穌靠著神的靈（路11：20）得勝，而非靠那惡者的能力。人不是靠神，就是對抗神。法利賽人指控，耶穌的事工是靠著魔鬼的力量，耶穌便警告他們，不要褻瀆聖靈。法利賽人的指控，顯示出他們距離不得赦免的罪已經不遠了。 3.警戒：主耶穌在這裏提到了“人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免。惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。”聖靈的工作是要使人知罪，唯一能讓你的罪得赦免的方法，就是接受神的兒子耶穌基督，讓祂成爲你的救主和生命的主人。如果你不信，就是拒絕接受聖靈的見證，這就是褻瀆聖靈。

三、對抗君王的身份 太12：38-50記：“當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說，夫子，我們願意你顯個神迹給我們看。”法利賽人要看神迹，主作出三個回應：1.主耶穌回顧了他們的歷史（太12：39-42）；2.主耶穌揭露了他們的內心（太12：43-45）；3.主耶穌拒絕他們的尊榮（太12：46-50）。

君王遭遇質疑

施洗約翰已經向以色列人介紹這位君王，主耶穌也向他們啓示了自己的身份、原則和能力。可是他們却不接受他們的君王，甚至開始質疑幷且對抗祂。太11和12章記錄了以色列人的質疑和對抗。

一、耶穌的受疑 約翰被下到監獄裏，想到先知們凡是指責君王有罪的，通常不會有好下場，他也不例外，受到了恐懼的攻擊和控告。從前以色列有很多假先知，萬一他弄錯了怎麽辦？懷疑讓他痛苦起來（太11:1-3）。約翰的疑問出于他覺得耶穌與他的期望不符。人在患難中容易起困惑，因此當我們身陷危難時，要特別注意不可中了魔鬼的詭計，而去懷疑主的心意。當我們在患難中，要學會眼睛只看主，不看環境。

二、耶穌的回應 耶穌的回答非常明確：“瞎子看見，瘸子行走，長大麻風的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。”（太11：4-6）主耶穌藉祂所行的這些事作爲證據，讓施洗約翰明白祂就是彌賽亞。

三、耶穌的嘉許 主稱贊約翰：不是被風吹動的蘆葦（太11:7），不是穿細軟衣服宴樂度日的人（太11:8），比先知大多了（太11:9），凡婦人所生的，沒有一個大過約翰（11:11）。

四、耶穌的嘆息 現今的世代邪惡，容易使人糊塗(弗5：16-17)，“好象孩童”一樣無知，對于主和屬主的事，感覺麻木且遲鈍。主的意思是說，這世代的人正如孩童執拗。太3:7-11的意思是喻指向世人傳報神恩典的喜信，但人們却無動于衷；向世人傳講神公義審判的警訊，但人們却不肯悔改。敬畏神的人不要被這世代的趨勢所卷去，必須從這世代的風氣中脫出來。

五、耶穌的責備 猶太人雖是盼望神應許的彌賽亞來，但却對天國抱著抗拒的態度。所以作天國君王的主耶穌來到他們中間，他們不肯接納祂。祂雖用神迹顯明神的大能，叫人感到屬天的權柄的確實，但是主的外表不符合他們的想像，他們還是拒絕祂。主耶穌不只傳講福音，幷且以大能顯明是神的兒子(羅1：4)。但這個世界的人定意不要主、弃絕主。太11:20-24是耶穌對世人的責備。

六、耶穌的感恩 主耶穌在那樣被人誤會、輕忽、毀謗、厭弃的時候，却能認識凡是臨到祂身上的，乃都出于父神(羅8：28)。主不只接受神手的安排，幷且是感謝著領受。他說：“一切所有的，都是我父交付我的。”（太11:27）主的意思是：人可以不瞭解我，人可以誤會我，但我只要父神知道我，這就够了，這就可以讓我安息了。

七、耶穌的邀請 太11:28-30邀請“凡勞苦擔重擔的人”到他這裏來，負他的軛，學他的樣式，從而“心裏就必得享安息”。負主的軛是卸下重擔，跟著主走，主怎樣走，我們就怎樣走，祂走向那裏，我們也走向那裏。主的樣式，就是祂爲著神旨意的緣故，甘願捨弃自己的權利，樂意接受各種的限制。這個安息是“心裏”的安息，不是外面環境的安息。雖然外面的情况可能仍沒有什麽改變，但裏面的心情却是大不相同。

君王的第二篇講論——天國的使命

在第九章我們看見主耶穌吩咐門徒在禱告裏求父差遣工人收割莊稼，第十章我們就看見主耶穌開始呼召門徒、差遣門徒、訓練門徒。

一、門徒的權柄（10:1-4） “耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，幷醫治各樣的病症。”耶穌基督的使徒要符合一些基本的條件：他們必須見過復活的基督（林前9：1），幷曾常常與祂在一起（徒1：21-22）。他們是主在禱告之後親自揀選的（弗4：11）。主把屬天的權柄分賜給這些門徒，叫他們能使用這權柄去釋放人，去對付鬼，讓天國的實際顯在衆人當中。主把祂自己的名賜給門徒使用，屬天的權柄就從門徒身上出來。今天沒有信徒可以被稱爲使徒。

二、門徒的名單 這裏所記的是主耶穌傳道初期所呼召的十二個門徒：彼得、安德烈、雅各、約翰、腓力、巴多羅馬、多馬、馬太、雅各、達太、西門、猶大。

三、門徒的工場（10:5-6） 本段經文耶穌給十二使徒的任命不是給今天信徒的任命，當時祂只差遣使徒到以色列民中。而是在神的救恩計劃裏，耶穌是以猶太人的彌賽亞身份先臨到神選民當中（15：24），讓他們首先得著救恩的福氣（約4：22），然後這福氣才臨到撒瑪利亞人和外邦人（太21：43，28：16-20，徒1：8，羅1：16）。作爲一個準確作工的人，他一切的所作都是根據差遣他的主，他的道路就是學習順服。

四、門徒的信息（10:7-8） 耶穌要門徒出去，彰顯神的國度，將人們從黑暗的權勢當中釋放出來。福音的果效就是要讓人掙脫黑暗勢力的捆綁，轉向光明；幫助人們脫離撒但的權勢，成爲神國度的一份子。

五、門徒的方式 本段經文是主耶穌對當時門徒的囑咐，其中蘊含了一些原則，具有永恒的價值。主命定叫傳福音的靠著福音養生，主的工人奉差遣到神的子民中間作工，不必爲日常生活作多餘的預備。不過，主的工人對不信主的人應當一無所取，就像約三:7所說的。

六、門徒的危險（10:16-23） 天國的建立是人的天然所不樂意的，因爲屬天的權柄在地上擴展，屬地的權柄就要萎縮，所以地上的權柄不歡迎天國的來到。面對這樣的光景，主明明地向門徒說，在地上是有危險的。門徒要學正確的保護自己，“靈巧像蛇”，“馴良像鴿子”。信徒最深的十字架，乃是受到家裏最親近的人的反對與逼迫。主告訴門徒說，“忍耐到底的，必然得救”。

七、門徒的安慰（太10:24-42） 本段經文所教導的真理，是給所有神的僕人，對今天的教會更具有特別的意義。馬太提出幾個不怕的原因：1、信徒必須受苦（24-25）；2、主會爲我們伸冤（26-27）；3、單單敬畏（28）；4、神看顧屬祂的人（29-31）；5、神喜悅承認祂名的人（32-33）；6、我們不能逃避衝突（太10：34-39）；7、我們可以成爲別人的祝福（40-42）。

君王的復活權能

在接下來的第三組神迹裏，我們看見祂是死亡的征服者，是缺陷機能的復原者，顯出祂從死裏復活的釋放能力。

一、睚魯女兒的復活（太9:18-19） 睚魯大約十二歲的獨生女兒患病快要死了。父愛的驅使，讓睚魯顧不得體面，來俯伏在耶穌脚前求耶穌醫治他的女兒。耶穌在去睚魯家的半路上被一個要醫治的血漏婦人耽擱了，到達的時候睚魯的女兒死了。但是耶穌說：“不要怕，只要信，你的女兒就必得救。”“這閨女不是死了，是睡著了。”耶穌拉著閨女的手，閨女便起來了。主叫死人活過來是一件極大的事，說明了祂是帶著無窮生命大能的主，這生命的大能是不信的人所不能明白的。聖靈要我們注意的焦點，是這一位帶著無窮生命大能的主，而不是那些享用生命大能的人。因爲聖靈要顯明的是主的自己，顯明祂的所是和祂的所能。

二、血漏婦人的痊愈（太9:20-22） 當耶穌前往睚魯的家去醫治睚魯女兒的時候，一個患了十二年血漏病的女人夾雜在人群中間，從後觸摸耶穌的衣裳，而奇迹地獲得醫治。那女人本想悄無聲息地摸一下耶穌的衣裳繸子，然後再悄無聲息地從人群中消失，但主耶穌却定意要找到她。耶穌沒有在意那些擁擠的群衆，祂關心的是那個憑信心觸摸祂的血漏婦人。主要她在衆人面前將自己蒙醫治的經歷講出來，爲主作美好的見證。主耶穌公開把這婦人叫住，是要讓她懂得，不是衣裳救了你，也不是你的手救了你，而是信心救了你。

三、醫治兩個瞎子（太9：27-31） 兩個瞎子跟著耶穌，求告耶穌可憐他們，他們相信耶穌能治好他們的眼睛。“耶穌就摸他們的眼睛，說，照著你們的信給你們成全了吧。他們的眼睛就開了。”對基督堅固的信心，有時出現在最出人意料的地方。瞎子只能通過大衆傳聞知道耶穌，但他們認識到耶穌是彌賽亞，相信祂能醫治他們。我們的眼睛會漸漸眼花或失去視力，但信心能超越衰老和身體上的殘障。對于那些沒有把握，沒有確據，沒有盼望的人來說，他們只能以眼見爲憑，但是對于那些有信心的人，神便是他們的指引和能力，有信心必能看見！

四、趕鬼治啞巴（太9:32-34） 這是一連串神迹中的最後一個，是關于鬼的故事。“有人將鬼所附的一個啞吧，帶到耶穌跟前來。鬼被趕出去，啞吧就說出話來。”邪靈使人無法說話。耶穌來到，邪靈就要被趕走，因爲在靈界裏，只有神最大，因此神來到，邪靈不能再逗留，它沒能力再控制人。基督的生命權能不僅是對付死亡的權勢，更能補滿人生命中的殘缺。

五、第三段“門徒訓練”的插曲——聽從主差遣（太9：35-38） “耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。看見許多的人，祂就憐憫他們”。在這地上，主需要人與祂同工，但仍須我們爲此禱告，祂才會差遣。禱告就是爲神的旨意鋪道，叫神的福音可以行開。我們應當常爲傳福音得人而禱告（西4：3），禱告也就是與主同工，禱告能興起更多的福音精兵。

君王的超然權能

主耶穌的能力和權柄不限于醫病的神迹,更顯明在自然界和靈界。祂平靜風浪、制服污鬼、赦免人罪，都顯出祂作爲君王身份的權柄，但在這一組的神迹中，隱約地提到了耶穌所遇到的阻力，也暗示作門徒的代價。

一、耶穌平靜風和海（太8：23-27） 本段經文記載了耶穌在加利利湖上斥責風和海，風和海就大大地平靜了。（參可4：36-41，路8：22-25）要注意馬太福音不是照歷史發生的次序作啓示，而是照真理發展的次序作啓示。聖靈把一些相類的事情越過時間的因素作啓示，乃是要突顯某一個特定的主題，叫人更明確的知道主所要人領會的。準確認識神，和領會屬天的權柄，本身就是一場屬靈的爭戰。這風浪不是自然發生的，而是撒但躲在後面興起風浪來攻擊主。因此，主斥責那興起風浪的撒但，使風浪平靜。主顯明瞭祂是用權能托住萬有的主，也是使空中掌權者低頭的王。

二、鬼附之人得醫治（太8：28-34） 在加大拉人的地方，耶穌把鬼從墳塋中出來的人身上趕到猪群，“全群忽然闖下山崖，投在海裏淹死了”。墳塋是適合鬼住的地方，鬼知道耶穌是“神的兒子”。耶穌用簡單的命令“去罷”彰顯出基督權柄。鬼附之人得釋放，就是罪人蒙恩得救的寫照。在今日的末世，許多人流浪在外，酗酒吸毒、賭博奸淫，搶劫殺人，害人害己，他們死在罪惡過犯中，過著鬼一樣的生活。這些人需要主的拯救，好像被污鬼附著的人需要主的拯救一樣，拯救他們脫離魔鬼罪惡的權勢，成爲神的兒女。

三、癱子起來行走（太9：1-8） 有一個癱子被人抬來，要求耶穌醫治。但房子裏外都擠滿了人，甚至連門前都沒有空地。抬癱子的有四個人，因爲不能擠進房子，就把癱子抬上屋頂，拆掉房蓋，然後把癱子縋下去。耶穌看見他們的信心，就說：“小子，你的罪赦了。那人就起來，回家去了。“癱子”，原文指漸進性癱瘓，象徵我們的罪。罪給人轄制的情形常常是超過人的認知和想像。不信的人根本就不認識罪，更不甘心承認自己是罪人。不管罪的轄制有多少的變化，主都有權柄對付它，這權柄就是赦罪的權柄。對人來說，赦罪的權柄是極大的恩典，除掉人在神面前的難處。在天國顯現這一面來說，那是顯明神有帶著極大的權柄。

四、第二段“門徒訓練”的插曲——事奉主的圖畫（太9:9-17） 耶穌呼召稅吏馬太，和他以及罪人一同坐席吃飯。法利賽人不解。耶穌說“我來本不是召義人，乃是召罪人。”耶穌采取主動呼召馬太，這與當時拉比的作法相反。主不說“相信我”，而說“跟從我”；因爲相信主是包括在跟從主裏面。基督徒的生活，就是跟從主的生活。耶穌還用“新郎和陪伴之人”“新酒”“新皮袋”來啓示他就是“新郎”、彌賽亞，“新酒”象徵基督復活、新鮮的生命。基督徒必須脫去舊人，穿上新人，才能裏外合一，爲主做完美的見證。

君王的醫治權能

第十七講前三點講三個神迹，後一點是一個插曲。馬太記載了10個神迹，神迹都有神的記號，不只是能事、奇事，而且是預兆，不能僅僅將其當作奇事來讀，也不能僅僅將其當作能力來讀。太8-9章的目的，不在乎要人相信神的能力和奇事，乃是要我們注意神的用意。主耶穌行神迹有三個原因，一是出于神的愛，滿足人的需要；二是顯出祂彌賽亞的身份；三是以行動宣講福音，向人啓示救恩的真理（太9：35）。太8-9章的神迹分爲三組，幷以一件訓練門徒的事件作爲分界。

一、潔淨麻風病人（8：1-4，參可1：40-45，路5：12-16） 馬太福音所記載的第一個醫治的神迹是醫治麻風病人。從肉體來講，麻風病是一種可怕的疾病，麻風病人被隔離，被鄙視，無藥可救，直至死亡。從心靈方面講，大麻風是“罪”的象徵。罪蠶食靈魂，使人與神隔絕，使我們與人的關係越來越糟，人對罪無能爲力。主耶穌對麻風病人動了慈心，伸手摸這個滿身流膿流血的病人，這致命的灾病就在那一刻離開了這個可憐受苦人。這一伸手既顯出了主的權柄和能力，也顯出了主的仁慈與憐憫。

二、治好百夫長的僕人（8：5-13，參路7：1-10） 百夫長的僕人害癱瘓病，躺在家裏，甚是痛苦。百夫長有極大的信心請求耶穌去他家，他說：“只要你說一句話，我的僕人就必好了。”耶穌對百夫長說，你回去吧。照你的信心，給你成全了。那時，他的僕人就好了。”這個百夫長是外邦人，這啓示我們，天國不單是爲以色列民，也是爲外邦人。其次沒有信心就不能完全享用神的所有。百夫長的信心是建立在他對權柄的認識上。認識權柄，也服從權柄，就讓人發生了信心，而信心也使權柄顯明出來。

三、治好彼得岳母及許多病人（8：14-17，參可1：29-34，路4：38-41） 彼得的岳母害熱病，耶穌把她的手一摸，熱就退了。到了晚上，有人帶著許多被鬼附的，來到耶穌跟前，他只用一句話，就把鬼都趕出去，幷且治好了一切有病的人。主潔淨長大麻風的人是“伸手摸”，醫治彼得岳母的熱病也是“摸她的手”。主一伸手，人的難處就解决了，因爲主的手是帶著權柄和能力的手。此外我們知道彼得的岳母是在安息日得醫治的（路4:31-41），那許多的人是在安息日完畢的傍晚來主那裏的。不管是在安息日，或是在別的日子，凡到主跟前來的，祂都叫他們脫離各種各樣的轄制，因爲天國的王所作的，乃是要釋放人從黑暗的權勢中出來。

四、第一段“門徒訓練”的插曲——跟從主的代價（太8:18-22） 馬太要門徒跟隨他。有一個門徒對耶穌說，主阿，容我先回去埋葬我的父親。耶穌說，任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧。”猶太人非常重視殮葬親人，連宗教規例都要押後遷就（參多比亞傳4：3，6：14及米示拿頌贊篇。本段經文，前面一個“死人”是指靈性死了的罪人(弗2：1，5)；後面一個“死人”則是指“肉身”死了的人。主在這裏的意思，不是要我們天國子民一點都不照顧地上家庭的需要。主自己在十字架上臨死時，也曾把祂母親托付門徒來照顧，（參約19：26-27)。主的意思乃是說，我們不該等到屬地的事務都辦妥了，然後才來跟從主。

天國子民的委身

所謂委身，就是遵主耶穌教導而行。當一個基督徒願意委身給主之時，不是單憑口中的高言大智，而是切實地遵行主的話。

一、兩條門路（7：13-14） 耶穌說有兩條門路，一條是“窄門”，一條是“寬的”，引到永生的門是窄的，路是小的，找著的人少；引到滅亡的門是寬的，路是大的，進去的人多。世人的原則是任意妄爲，行事爲人不受拘束，所以他們的門或路是“寬大”的。基督徒要走永生的窄路，在屬靈的境界裏，每一件事都必須從基督入門，也都必須行走在基督的裏面。除祂之外，沒有第二個門，也沒有第二條路。“進窄門”是主明確的吩咐，這是祂要求人活出來的，是一個委身的生命。

二、兩種果樹（太7:15-20） 屬天的生命顯出屬天的內容，出于神，注意神的事，催促人愛慕天上的事。屬地的生命就表明屬地的內容，出于地，專注地上的食物，把人作爲一切的中心。什麽樣的生命，就結出什麽樣的果子（羅6：21-22，7：4-5）。我們若憑神的生命（“好樹”）而生活工作，自然會流露出屬靈的“好果子”；否則，人在我們身上所能看見的，必然是敗壞的肉體（“壞樹”）所産生的“壞果子”。

三、兩種認信（太7:21-23） 口稱耶穌爲主的人可分爲兩種，一種遵行神的旨意；另一種則不遵行。只有前者能進天國，後者則不能。跟隨主不能光在口頭上，必須有實際行動方可。神的國和神的旨意是密切相關的（太6:10），惟有遵行神旨意的人，才算真正活在天國的實際裏面的人。人不能以工作來代替順服，沒有一個人可以靠勞苦忙碌來代替順服神的旨意。除非遵行祂的旨意，否則主必弃絕人一切的事工。

四、兩種根基（太7:24-27） 神的話如同磐石，永遠安定在天（詩119：89）；我們必須以神的話爲根基，才能有堅固的建造。天國子民的生活和工作，若是以主的話爲根基，就能經得起從各方面來的環境考驗，而不至于遭受患難和逼迫就跌倒了（太13：21）。而無知的人把房子蓋在沙土上，經不起考驗。立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。

五、衆人的反應（太7:28-29） “耶穌講完了這些話，衆人都稀奇祂的教訓”，人的心靈受到直擊，因爲從來沒有像祂這樣說話的（約7：46），幷且祂的教訓是出于神，而不是憑著自己說的（約7：16-17）。“因爲祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。”“文士”，是解說舊約聖經的教師，他們的教訓是屬乎道理和字句的，枯燥而晦澀，都是討論人類所能想到的問題，斷簡殘篇，拼凑成書。主所教訓的話中帶著權柄（路4：32），因爲祂就是那生下來作王的（太2：2）。我們讀聖經，應當存心信服主的話，認識幷敬畏祂話中的權柄，如此，聖經才對我們有益。

天國子民的智慧

許多時候，我們會有不同的人生方向，重要的是我們要專注于一件事，但同時意味著你要拒絕很多其它事情，幷作出抉擇。作爲一個基督徒，我們需要有智慧的眼光，以致能作出聰明的抉擇，幷且在一生中，能够拒絕那些屬世的事物，而不斷選擇專注于屬天的事情上，這就是天國子民所擁有的屬靈眼光，這就是天國子民所擁有的的真正智慧。

一、天上的財寶和地上的財寶 今天我們爲主所花的每一分錢，都有永存的價值。所以門徒不宜積攢地上會朽壞的財物，反要專注于不能朽壞的天上基業和賞賜。我們的錢財若只積存在地上，我們的心就只會思念地上的事。反之，我們的錢財若是積存到天上，我們的心也會天天受吸引而思念天上的事。在我們的心中，應當讓神坐寶座，不可讓錢在我們的心中代替了神的地位。

二、屬靈的眼光和屬世的眼光 在這裏是借用肉眼和身體的關係，來說明心眼和生命的關係。眼睛在此代表利益、欲望、志向、注意力被吸引的方向。照樣，人對神的存心是否專一，决定人一生有否方向和意義。我們的心若專一地只思念天上的事，我們的眼睛就會單一地注視于神自己。你的心向著神有多少，端視你奉獻的程度如何；奉獻越徹底，心向著神也越完全，屬天的亮光也就越明亮。

三、事奉真神和事奉瑪門 天國子民是主用重價買來的，我們不再是自己的人了（林前6：19-20），乃是屬神的子民（彼:2：9）。貪愛地上錢財，就無法專一愛神，我們不能又愛神又愛錢財。今天信徒有一個最大的試探，就是想事奉兩個主──既要事奉神，又要事奉瑪門，結果被忽略的，總是神這一方。有當人愛神的時候，他的心胸才會被擴大，最能擴大人心的，就是當你脫離錢財的引力，單單愛神，而不愛瑪門的時候。

四、生命的價值和物質的價值 耶穌告訴我們“不要爲生命憂慮，吃什麽，喝什麽。”（太6:25）神既然給了我們生命，祂必然會顧到生命的需要，賜給我們吃的和喝的東西。信徒不要讓身體作我們生命的主人，身體乃是僕人，不是主人。信徒若是能瞭解到自己在神心目中的地位，便不會爲生存而挂慮了。我們要以追求神的國和神的義的態度來過生活，意即要在生活中讓神在我們身上掌權（“祂的國”），幷讓神從我們身上活出來（“祂的義”）。“所以不要爲明天憂慮。因爲明天自有明天的憂慮。”神是要我們好好注意“今天”，不應好高鶩遠，爲明天憂慮。天國子民要好好地活在“今天”裏，不該作“明天”的奴隸。

五、與神的關係和與人的關係 天國子民的關係，不單是橫的關係，更是直的關係。當我們去體會神所賜予我們的慈愛，神就會賜我們力量去愛身邊的人，建立美好的關係。要做到四個平衡：1.生命生活的平衡——“不論斷人”（太7:1-5）我們的眼睛所要看得清楚的，不是別人身上的“刺”，而是如何“去掉”自己眼中的“梁木”。2.屬靈分辨的平衡——“不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在猪前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們。”（太7:6）任何屬靈的教導，都必須配合學習者在屬靈方面的吸收能力。3.信心祈求的平衡——我們的禱告永遠不落空，只不過神不一定照我們所禱告的給我們，因祂知道什麽才是我們所真正需要的。神會按照祂的主權和祂無限的智能，來回應我們的禱告。4.待人處事的平衡——“無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。”（太7:12）信徒對待別人，應當是彰顯基督，供應基督。讓基督在我們的身上做主，也讓所有接觸到我們的人都能够感受到基督，幷且把基督當得的榮耀都歸給在天上的父神。

天國子民的敬虔

太6章是屬於獨立的一段，描繪出基督徒如何活于世界，却仍在神裏面，將自己獻給神，全然倚靠祂。在此，主耶穌論及猶太宗教生活的三件主要的事情：施捨、禱告和禁食。主耶穌希望天國的子民所言所行當有真虔誠，勝過文士和法利賽人的假虔誠，真虔誠的特點就是著重與神之間的關係，著重神的稱許，而非人的稱許。

一、論施捨 “不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見”，“不可在你前面吹號，像那假冒爲善的人，在會堂裏和街道上所行的，故意要得人的榮耀。”“不要叫左手知道右手所作的。要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。”我們所作的每一件事，神都在留意察看，神不是察看我們在人面前的表現，而是我們在暗中的生活行爲。天然的生命總是喜歡隱藏自己的短處，而顯揚自己的長處，但屬天的性情喜歡隱藏自己的長處，幷且不故意遮掩自己的短處。我們若是沒有屬靈的眼光，我們就沒有辦法活在“行在暗中”的原則裏。活出天國子民的敬虔生活，神不能不記念，也不能不報答這些活在祂心意中的人，神會將各種屬天的福氣賜給他們。主再三的說這些話，明明地指出，人爲愛神的緣故而撇下自己，不求人間的贊賞，只求天上的神喜悅，他們好像失去了地上的賞賜，神必定以天上各樣屬靈的福氣償還給他們。因爲他們愛慕天上的記念，而輕看地上的欣賞。

二、論禱告 “不可像那假冒爲善的人，愛站在會堂裏，和十字路口上禱告，故意叫人看見。”“不可像外邦人，用許多重複話。”“你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。”主禱文是門徒禱告的模範，而不是“非如此說”的公式。主幷沒有意思要我們隻字不漏地照章誦念，祂乃是給我們一個示範的禱告，教導我們禱告的原則。禱告應該是：1.站在兒子地位的禱告，2.明白神旨意的禱告，3.爲個人需要的禱告，4.爲自己罪債的禱告，5.赦免別人的禱告，6.爲我們軟弱的禱告，7.面對危險的禱告，8.專一敬拜神的禱告。我們所有人都應該自省，看看是否真的渴望得著我們主的教導。成千上萬的人每天背誦這段話，把這段話作爲形式，但從來沒有思想其中在講什麽。他們對神的“榮耀”，“國度”或“旨意”毫不關心。他們意識不到缺乏、罪性、軟弱或危險。他們對仇敵沒有愛或憐憫。然而他們却背誦主禱文！這不是神所樂意看到的，願我們從今决志，靠著神的幫助心口一致，能如此衷心說“阿們”的人有福了。

三、論禁食 禁食不該表現出自己的可憐，以獲得別人的注意和同情。禁食的意義有三：第一，乃是在神前降卑自己，尋求神憐憫的表示。第二，乃是在神前苦待己身的表示。第三，乃是因著負擔沉重，在神前憂傷、迫切，需要神特別恩典的表示。禁食是爲著表明與主同行動，情願放弃自己合法的享受，所以它象徵舍己背十字架來跟從主(太16：24)。禁食是表明與主同心、同工，是信徒善義的最高峰。禁食是將我們有權享受的捨弃。我們了解禁食的意義有多少，决定我們取用屬靈的能力有多少。 在人生信仰的追求上，我們要小心操練自己。在過程中，要小心所産生的試探。我們要渴慕﹑專注得到神所給予的賞賜，人的榮耀不能再吸引到我們。而有一天當我們去到主的台前時，我們可得著真正的賞賜和祝福。

天國子民的倫理

從太5：21-48，主耶穌從六個方面來講解神的律法。這一切講解都是要說明：“你們的義，若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。”因此，不是摩西所傳授的律法，與主耶穌的教訓有差別，而是文士和法利賽人對摩西律法的錯誤解釋，與主耶穌對律法的正確解釋有所不同。這是闡釋律法時應持守的原則，也是主所定的原則。

一、論仇恨 在本段經文，我們得出的教訓是，主不喜歡有一個屬乎祂的人無緣無故地發脾氣，特別是生弟兄的氣，向弟兄動怒，因爲這是一件不好的事。所以，信徒不可以輕看、藐視弟兄。主看所有不是出于愛的，都是另一形式的殺人。主重視我們說話時裏面的動機，凡從我們天然生命、肉體、老亞當出來的話，都要受到審判。我們必須先與人沒有間隔，然後才能與神有美好的交通。弟兄之間的認罪、和解，與得救沒有關係，但與將來的賞罰却有關係。虧欠遲早總得還清，我們若不在路上解决，就要到將來基督的台前解决。

二、論奸淫 淫念乃是奸淫的動機和原因。天國子民不僅不可有奸淫的行爲，幷且連奸淫的念頭和存心也必須鏟除。當我們看到异性，撒但把不正當的性感覺射入我們心中的時候，我們要學習立刻拒絕，而不該爲著滿足那個感覺再去注目觀看。沒有人能够完全防止情欲的攪擾，但是當情欲來叩心門時，我們可以不准它進入，也不要招待它，更不可讓它逗留。我們必須好好對付、消除奸淫的因素，否則將來會受主的懲治。人若清楚知道奸淫的污穢可怕，就寧可殘廢，也不願沾染污穢。

三、論離婚 基督徒結婚是一生最重大的事，所以婚前應該睜開眼睛好好觀察對方，以免後悔；婚後要儘量閉起眼睛，不要故意挑剔對方的過錯。與犯淫亂的人結婚，等于自己也犯了淫亂。

四、論起誓 話語的目的乃爲表明事實。當話語與事實越相近時，話語就越簡單。我們信徒的話語應該簡明、坦率、誠懇，如果我們的話語比事實多一點或少一點，就表示我們或多或少具有謊言的成份。因此，那些多餘的話，都是出于那惡者。我們必須知道，“是”和“不是”，二者之間不可通融；不然，我們就不能在地上爲主作見證人。基督徒平時說話要誠實可靠，是就說是，不必加進什麽說辭，也不必請天、地、神來作見證。

五、論權利 主這一段話(38-41節)幷不是教導我們“不抵抗主義”，也不是叫我們不須要防備惡人的惡行，乃是教導我們要認識在我們裏面神的生命，遇事要讓神的生命作出反應，而不憑天然的生命行事爲人。基督徒不是憑對錯和人講理由，講理由的基督徒，是活在頭腦(魂)裏，不是活在生命(靈)裏。在一般情形下，即使是沒有道理的强逼，也要歡喜著接受。剛强的人是剛强到一個地步，能够約束自己，不顧自己的權利。

六、論真愛 “要愛你們的仇敵。爲那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子。”這裏的仇敵是複數。包括私人關係上的仇敵和信仰上的逼迫者。“愛”，是指神聖的愛。包括行動和感情的流露。人的愛(原文phileo)是相對的愛，受環境的支配，只能愛可愛的對方；神的愛(原文agapao)是絕對的愛，所以能够愛不可愛的人。

我們只有憑著天父的生命，才能達到完全的地步，這也是天國子民在地上當有的豐滿見證。

天國子民的義行

基督徒雖然不屬於個世界，但却活在這個世界之中，而且與世界息息相關。基督徒不可有屬世的思想和行爲，但却不可與世人脫離，也就是說，基督徒是出世而入世的。在本段經文中，我們可以清楚看到基督徒與這個世界的關係。當罪惡在世上日趨嚴重的時候，可說是目前基督徒所面臨的最緊迫的問題。“你們是世上的鹽”，“你們是世上的光，”主耶穌的描述恰恰說出了基督徒在世上的功用。

一、鹽的真義 在耶穌那個時代，在人們的心中，鹽與三種品質有關：純潔、防腐、調味。純潔——主耶穌說，基督徒是世上的鹽，是渾濁世界中純潔的榜樣。基督徒必須保守自己，不沾染世俗。防腐——當今世界是正在腐化的，就像肉要腐臭變壞一樣，只有用防腐劑，才能防止變壞。基督徒在現今所處的世界上，不僅要與衆不同，還要用這不同來榮耀神。調味——當人感到生活完全乏味之時，便需要一種味道，今日的人瘋狂追求享樂。但基督徒不需要這些，因爲在他的生命中已經有一種味道，就是他的基督信仰。若把基督信仰從生活和世上拿走，生活會變得多麽淡而無味。

二、光的真義 光的功用就是照明，就是給人指引、給人看見、給人帶來光明。我們不僅接受光，還成爲光，成爲光的傳送器。換言之，信主的人要與主藉著奇妙的聯合，讓主的本性進入心內，使我們能够像主。我們必須謹記，我們不單接受光，接受知識和教導，還要把這一切成爲自己的一部分，成爲自己的生命，讓我們能把這個光反射出來，這就是我們與主之間的親密關係。因此，基督徒就是在世人眼前作見證。有人說得好：“不可能有秘密門徒的身份存在，因爲不是秘密破壞了門徒的身份，就是門徒的身份破壞了秘密。”一個人的基督信仰應該給所有的人看得見，應該在世界各處日常的活動中，使人可以看得見。基督徒的善行，不僅是良善而已，它們必須要吸引人。

三、義的真義 耶穌來不是要廢掉律法，乃是要成全。這新的法則幷沒有停止律法的精意，而是把律法的精意放在人的心裏面，繼續發揮律法的功用，幷且是更透徹的讓人活在律法的精意裏。當主耶穌肯定了律法的永久功用以後，祂繼續說，“我告訴你們，你們的義，若不勝于文士和法利賽人的義，斷不能進天國”。神要把律法在人的外面轉移放在人的裏面，叫人不再在律法的字句上活，而是活在裏面律法的管理之下。這個裏面律法的管理就是基督的生命，是基督成全了律法以後所賜給人的恩典，使人可以把律法的精意活出來。進天國的義是在人裏面的，因爲神把天國的律法放在人的裏面。因此，一切作在外面的，在神眼中看來都不是祂所承認的，只有在裏面作出來的才是神所認可的。

天國子民的特質——八福篇（之三）

第六福，清心的人有福了，因爲他們必得見神（5:8） 基督徒在人生中追求的，不是安舒的生活，不是廣大的財富，而是得見神，這是最高的善。我們如果要見神，就要經歷主的同在，唯一的方法就是要存清潔的心。這心指人最中心的地方，有一個屬物質的部份，還有一個非物質部份，而看不見非物質的我，就是耶穌這裏所講的心。聖經中說到，心是我們的思想，也包括我們的感情和意志。1.清心就是有專一的心，專一的心有分割的能力。聖經中的聖潔觀念就是我們與罪、與世俗分開，是爲了專一歸向神。當我們專一愛神，就不再憑自己，也不再根據這個世界的方法過生活。這樣專一尋找神，就能够有清潔的心。2.清心就是有尋找的心。花時間、花代價，操練我們用信心的眼睛看見神，經歷主的同在，以信心的眼睛去尋求神。除神之外，別無所求所慕。3.清心就是攻克己身。我們知道自己絕對不能潔淨自己的心，但這幷不表示我必然在污穢的生活中行，只等待神來潔淨。我們必須盡自己的力量而行，却知道仍不足够，必然需要神自己來成全。當我們以這樣的清心來尋求神的時候，就會有與神面對面有親密的交通，也就是得著了神的自己。

第七福，使人和睦的人有福了，因爲他們必稱爲神的兒子（5:9） 耶穌要求我們成爲一個使人和睦的人，而且這是一個的使命。主差我們進入世界中間去，成爲和睦的使者，到處使人與神和睦，也活出使人和睦的見證，這是我們重要的使命。1.使人和睦的職事：祂藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們。”神放你在一個地方，你就留意去做一個和平使者，這是神給我們的職份。2.使人和睦的條件：就是具有愛的能力。這是叫我們原諒人，饒恕那得罪我們的人，完全忘記他們的過錯；幷且不會將他們的過錯宣揚出去。所以這包容的愛，就能够成爲一個和睦使者，必須具備的條件。3.使人和睦的真理：我們作和平使者時，必須不惜任何代價，去尋求和平和睦。但是，聖經沒有教導我們不惜犧牲任何真理，去尋求和睦。我們不能犧牲了基要的真理，而尋求外面的合一。

第八福，爲義受逼迫的人有福了，因爲天國是他們的。（5:10） 主耶穌在十字架上，可算是世上最大的逼迫。從神的角度看，因爲人的罪，耶穌代替我們的罪而受死刑。在耶穌的時代，政治和宗教人物，他們都認爲耶穌是叛國賊，傳异端；這些當權者逼迫主，要將耶穌釘死在十字架。

凡要跟從主的人都要受逼迫，因爲世人在黑暗裏。而我們屬神的人是在光明中，黑暗不能接受光。如果我們今日生活在沒有逼迫的光景中，表示我們與世人沒有分別。初期教會在三、四百年之中，經歷極大逼迫，一些信徒爲主名的緣故，成了殉道者。耶穌用三個時間面對逼迫：“現在”，你受逼迫時要歡喜快樂；“過去”，有前人也曾經受逼迫，成爲我們的榜樣；“未來”，神爲我們預備了天上的賞賜，進國度的榮耀。

“八福”是天國子民的性情，是基督徒生命的美德，是逐步漸進的一種品格。“虛心”導致爲罪“哀慟”，“溫柔”表明向神的權柄臣服，“饑渴慕義”的人切望神的旨意，“憐恤人的”甘願施捨幷服事別人，“清心”的人則全心全意、心無旁騖的向著神，徹底而絕對地忠于神。“使人和睦”是一種傳播性的品格，這樣的人所到之處，就會給人帶來和睦，帶來平安，使別人得著益處。最後，來到了八福的高峰，人必須經歷痛苦、逼迫、淩辱的過程，才能達到這種偉大的品格，這品格是建立基督國度的基礎。這就是八塊奠基石，主在山上講道時立下，願我們每一位都認真留意，學習得著智慧！

天國子民的特質——八福篇（之二）

第三福，溫柔的人有福了，因爲他們必承受地土（5:5） “溫柔”這個詞，古人用這個詞來形容一個人外表上的溫和，但從沒有把溫柔當作是一種美德。主耶穌將這個詞提升到從所未見的尊貴中。“溫柔的人”， 就是不爲自己奮鬥，與世無爭的人──對于今世的權利和享受，抱持著退讓的態度。對人無怨毒，無報復之心，也無趾高氣揚之氣勢。這些人從不以勢壓人，而是依靠神給他們自己所應得的份。若他們虔心遵守律法，他們本可享受地土的福分，只是後來國家離弃了神，以致國破家亡，地土失去，漂泊外邦，在自己的地土之外被拋來拋去。現今耶穌要將“承受地土”的福分賜給那些“溫柔的人”，就是在來世得著神永遠的産業。

第四福，饑渴慕義的人有福了，因爲他們必得飽足（5:6） “饑渴”這個字本來是生理方面的一個需要，耶穌在此將饑渴的本能提升到屬靈的用途。“義”是與神同處和好關係的要求，這關係在猶太人中特別是指著“救贖的關係”，所以，“慕義”與“得救”有等同的概念。（參賽51:5；但12:3）。饑渴慕義，是生命成長的動力, 必須排除攔路的障礙，必帶來充實而豐盛的生命。

第五福，憐恤的人有福了，因爲他們必蒙憐恤（5:7） “憐恤”這個字的意思是慈憐、體恤、饒恕的意思。“憐恤人的”是指，見人之不幸惻隱之心油然而生的人。天國性格的憐恤，不單是天然的惻隱之心，更是認識自己靈裏貧窮，爲自己和別人的罪惡哀慟，而得著滿足、安慰，成爲像主一樣柔和謙卑，幷且饑渴慕義。因此，見到窮乏困苦之人，即憐憫他，向他援手，主說，這樣的人“必蒙憐恤”。因爲耶穌的教訓是去愛人憐恤人的，特別是軟弱有需要的人。故此，基督徒要從這世代中作出應有的見證。我們從三方面去思想： 1.認識愛的真義 – 聖經所講的愛是從天上來的愛，是憐恤人的愛。愛是神所賜予的，神先愛我們能。我們感受耶穌的大愛而動的如何去愛人、憐恤人，是對神的感恩，是回應的愛。耶穌的愛是無條件的，是成全律法的愛。 2.實踐憐恤的障礙 – 實踐憐恤的障礙有三：一是未曾經歷神的愛，二是忘恩負義，三是不肯實踐愛。一些信徒用敬拜代替憐恤，絕對不能代替表達你的愛和憐恤。 3.憐恤的操練 – 神對每一個屬祂的人要求的是“行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”（彌6:8）。行公義就是把別人應得的給別人，好憐憫是將超過別人應得的給予別人，存謙卑的心與神同行。謙卑就是將自己，連同自己所有的給予別人，這是最高的愛的表達。

天國子民的特質——八福篇（簡介）

主耶穌奉差遣來到這世上的職份和使命，就是傳天國的福音﹑天國的信息。天國的道理是必須去實踐的，而登山寶訓就是天國子民生活的準則。“登山寶訓”也稱爲“天國的憲章”，包括太5、6、7三章經文。

第一部分，天國子民的特質—八福篇（之一）（5:1-12） 天國的福分，也可以稱之爲天國子民的特質。接觸到天，就接觸到祝福。這些祝福是永存的，因爲這些祝福是屬天的，是天的所有，顯明在地上就是天國的實際。在天國裏滿是從神來的祝福。我們采用通常大家所公認的“八福”。

第一福，虛心的人有福了，因爲天國是他們的（5:3） “虛心”，原文的意思是靈裏貧窮。耶穌在這裏所說的靈裏貧窮，是一種赤貧，一無所有。一個虛心的信徒，是會看見自己在屬靈生命上是一無所有，才會不再倚靠自己，才會懂得去投靠神。將自己的生命奉獻給神，交托在祂的手中，任由神來帶領、塑造，幷且使用我們的生命。因此虛心的人，生命必定成長越來越豐盛。自作主張走自己道路的，是屬肉體的基督徒，他屬靈的生命，像嬰孩一樣不能長進。 屬靈生命的操練，有三個重要的支柱：一是個人的靈修生活，二是群體敬拜的生活，三是人際的交往生活。在這個天國的福氣裏面我們看見：那些擁有天國福氣的人，乃是把一切身外之物都捨弃，又把心中占有欲的根統統拔掉的人，他們就是“靈裏貧窮的人”。一個靈裏感到貧窮的人，就會覺得有需要，因此他們必不驕傲、不自義；同時因爲覺得有需要，他們就會尋求神、親近神。得著天國就是得著了一切，因此他們不再有任何占有的欲望。一個虛心的人，是甘願受管理的人。人若不虛心，他裏面是剛硬的，反叛的，易惹動事故，使國度中産生不和諧與爭執。虛心的人，向王降服時，我們就得著了國度。這第一件事，非常簡單，也非常重要。

第二福，哀慟的人有福了，因爲他們必得安慰（5:4） 虛心的人自知他的不足與無能，自覺不配，這樣的人就會爲自己的罪憂愁，爲自己的失敗悲慟。 一個哀慟的人，是一個認識自己的人——認識自己屬靈生命是虛空的，是一無所有的；認識自己的真面目，原來是一個罪人。雖然蒙耶穌基督十字架的救贖，仍受罪的困擾，經常頂撞神，得罪這位愛我們的神。但想念主在十字架上的大愛，顯明我們是何等軟弱，應當爲自己而哀慟。 一個哀慟的人，是一個關心時代的人——罪不單影響個人的生命，也會影響社會。一個人犯了罪，也會影響周邊的人。人與人之間是息息相關的，是不能只顧自己的，這就是對時代關懷的哀慟原因。我們爲罪哀慟時，同時也應爲整個時代、社會、家庭而哀慟。 一個哀慟的人，是一個有傳福音負擔的人——一個真實哀慟的人是看見自己的真面目，是一個關心時代肯傳福音的人。一個真實哀慟的基督徒，他是會爲教會無復興、無更新而哀慟！

在這個福氣裏我們看見，不曾哀慟的人，就不知道什麽叫作安慰。神的安慰不單是言語，而且是實際的，惟有經歷過的人才能領略。我們今日雖有憂傷難過，但仍能靠主喜樂（腓3:1），幷且將來神還要擦去我們一切的眼泪，那時，就不再有悲哀哭號（啓21:4）。聖靈在人心裏作工時，有光照、審判、責備的作用。信徒爲罪憂傷痛悔，就給聖靈一個深入做工的機會，救你脫離神所定罪的事。

君王的使命

主耶穌勝過了魔鬼的試探以後，開始面對一個新的環境。他退到加利利，要在那裏應驗先知所說的預言，表明他的身份和使命，就是把天國的特色與性質發表出來。

一、君王的傳道 耶穌在加利利傳道、治病、趕鬼。外邦人多聚居在那裏，所以加利利象徵外邦世界。主耶穌的工作從加利利開始，表明猶太人弃絕主的救恩，主轉向外邦的罪人。迦百農位于加利利海的西北岸，是政治、商業中心，是耶穌傳道的基地。耶穌所傳的信息從表面看來跟施洗約翰幷無分別（比較3:2），但從馬太引用舊約經文的描述上，可知二者的身份與工作的性質迥然不同：約翰只是曠野的“聲音”；耶穌乃是照亮百姓的“大光”。雖然天國仍有待將來實現，但天國在地上已經初露曙光。

二、君王的呼召 耶穌在加利利海邊呼召了那稱呼彼得的西門和他的兄弟安德烈，他們本是打漁的，立刻舍了網，跟從了耶穌。耶穌又看見西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰。耶穌招呼他們，他們也立刻舍了船，別了父親，跟從了耶穌。這些都是加利利海的漁夫，本是沒有學問的小民，却蒙主揀選成了天國的先驅者。正如林前1:27所說：“神却揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那强壯的羞愧。”

三、君王的拯救 太4:23-24“耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。祂的名聲就傳遍了叙利亞。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病，各樣疼痛的，和被鬼附的，癲癇的，癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。”主耶穌開始傳道時，利用會堂裏人多，就在那裏教訓衆人。“傳天國的福音”是主耶穌傳道的中心，也是祂使命的中心。耶穌治病和天國的信息是分不開的整體，因爲當人聽聞天國的福音幷看見天國的神迹出現，他們就立刻知道彌賽亞來了，以色列的王來了，以色列的國度來到了。

四、君王的信衆 耶穌醫病、趕鬼、教導與赦罪所彰顯出來的獨特權柄，吸引了很多猶太人來跟隨擁戴祂。他們認定耶穌就是他們心目中的彌賽亞，所以熱情地擁戴祂，然而，却是沒有根基的。耶穌不愛張揚，采取低調處事的態度，正暗示祂不是他們心目中的那種彌賽亞。對于那些願意撇下一切，或者是帶著殷切渴望的心來跟隨耶穌的門徒，耶穌細心地教導他們有關天國的真諦，以及作天國子民的真義，讓他們瞭解祂的彌賽亞使命與他們所期待的大不相同。所以，真正的事奉不是停留在外面，而應當是內在生命的服事。對于今日教會來說，以聖經爲本的教導、向未信者宣講的福音與照顧人肉身和心靈的需要，同樣重要，不可或缺。

君王的憑證

一、君王的受洗 耶穌來到約旦河，要受約翰的洗。約翰不肯，但耶穌堅持說“我們理當這樣盡諸般的義。”耶穌是無罪的，無需悔改，受洗是清除罪的表現。耶穌受洗的至高意義就是無罪與有罪的聯合，也就是說，耶穌來與罪中受苦的百姓聯接，“乃爲擔當多人的罪”，“達成諸般的義”。

二、君王的受膏 耶穌受了洗從水裏上來，天忽然爲他開了，就看見神的靈，仿佛鴿子降下，落在他身上。聖靈降在祂身上具有特殊的意義，表明主就是受膏的基督，表明主是神那完全、終極的贖罪祭。祂被聖靈的大能所膏，被仿佛鴿子的加冕，就是爲了贖回失喪的族類。

三、愛子得父喜悅 馬太福音(3:17)，詩篇和以賽亞書都有記載說耶穌是“我的愛子，我所喜悅的”,“我的兒子”，表明耶穌是以賽亞先知預言的神揀選的義僕，是“父懷裏的獨生子”，有著完全的神性。“我所喜悅的”這句話表明耶穌純全而無瑕疵。藉著受洗和聖靈的恩膏，耶穌得著加冕和力量，藉著天上父神的聲音，宣告幷稱許祂是神所立的君王。

四、君王的受試 太4:1-2記載耶穌被聖靈引導曠野，受魔鬼的試探。這段經文讓我們得出屬靈的教訓：1.當我們達到屬靈的高峰之時，前面常有試煉的低谷正在等待我們，所以我們要小心，當前的成功，幷不能保證我們永不失敗。2.聖靈主動引導耶穌去接受魔鬼的試探，主耶穌藉此搶救原先被擄在魔鬼手下的罪人。3.主是先被聖靈充滿，然後才去與魔鬼爭戰。惟有被聖靈充滿，接受聖靈的引領，才能打屬靈的勝仗。4.主受試探乃出于聖靈的引導，所以可說是神對祂的試驗。神也允許我們落在試探中，以試驗我們對神究竟如何。5.祂在受試探時如何反應，乃是所有信徒在受試探時的榜樣。6.亞當受試探是在樂園裏，有豐足的食物；主耶穌受試探是在荒凉的曠野。

主耶穌在三個層次受到試探：1.肉體的情欲，2.今生的驕傲，3.眼目的情欲。魔鬼的伎倆不外乎這三樣。主耶穌勝過魔鬼迷惑的秘訣是：有神全備的話語，主耶穌三次都用“經上記著說”的話抵擋魔鬼的誘惑，持守神的話，毫不妥協。祂“靠著神的靈趕鬼，”主耶穌在地上與父神常常有親密交通、順服父神的帶領，完全活在父神的旨意裏。在魔鬼的詭計迷惑面前，祂始終依靠神的話語、依靠聖靈的能力、信靠神的應許，從而戰勝了魔鬼。主耶穌勝過魔鬼的試探，爲人開創了一條得勝之路，讓我們可以跟隨祂的脚踪行。

君王的先鋒

一、先鋒的時代 主前722年到新約時代，猶太民族經歷了數個列强的統治。在政治上，經過分裂、亡國、被擄、回歸，最後被羅馬人統治；在宗教上面對空前危機；在文化上受到希臘文化的侵略；猶太人對彌賽亞的盼望越發迫切、清晰。沉寂了四百多年，以色列民族沒有聽見先知的聲音，史稱“沉默時代”，就在這樣的時候約翰來了。

二、先鋒的職事 先鋒就是施洗約翰。他來是叫人悔改、爲主預備道路的，他站在與世界相反的地位上，以“曠野”爲家，他的職事正是先知預言的應驗。古代君王出巡時，有一批先遣人員在前修直鋪平道路，施洗約翰就是來替主鋪路。一個事奉主的人，是見證主，而不是見證自己。神的僕人首要任務是爲主預備道路。

三、先鋒的信息 本段經文有五點啓示出來的信息：1.清楚地講論到罪，除非“悔改歸正”，否則就要滅亡；2.清楚地講論到主耶穌基督；3.講論到聖靈；4.講論到不悔改不相信的可怕危險；5.講論到真信徒的安全。約翰所傳的信息在猶太教中，特別是法利賽人和撒都該人中引起極大的震撼。

四、先鋒的生活 施洗約翰的飲食、服飾都與世人不同。他“身穿駱駝毛的衣服”，“腰束皮帶”，“吃的是蝗蟲野蜜”。但今天我們基督徒不能照字面來學習約翰，要照屬靈的教訓來學習。主的工人生活不宜奢華，衣食越簡單，事奉越有能力；今天有些傳道人，享受是一流的，事奉却是三流的。

五、先鋒的見證 太3:11-12“我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋，也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裏拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡了。”這就是施洗約翰的見證。他的重要使命就是預備道路，引向基督。在地位上，基督更有能力，約翰認爲，自己連給祂作奴僕也不配；在使命上，那要來者的洗禮是有火的功用，具有煉淨與審判的能力。而約翰的洗禮只是針對悔改的洗禮。

君王的星兆——猶太人之王

天上的光體用來“分晝夜、作記號”，啓明星的出現預示黑夜盡、晝將至。神喜悅等候晨星出現的人。

一、博士朝見王 希律王的時候，耶穌出生在猶太的伯利恒。有幾個博士（星相家）在東方看見祂的星，從東方來到耶路撒冷尋找耶穌。他們對猶太人對彌賽亞的盼望很熟悉，更願意詳細考證，所以不辭勞苦長途跋涉來尋求朝拜，令人欽佩。他們找到耶穌以後按夢中主的指示，避開希律王，從別的路回本地去了。

二、聖城拒絕王 可是耶路撒冷合城的人都不安，他們原本應當盼望彌賽亞，但彌賽亞真來的時候，却貪圖眼前安逸、擔心個人安危。正如約1:11所說這位真正的君王“祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂”。

三、希律計殺王 希律王發現被博士愚弄，大怒。爲了維持他的王位，不擇手段，痛下殺手，下令殺盡兩歲以下的男孩。據歷史記載，被殺戮的孩子約有20到30人。

四、約瑟順服王 約瑟是一個順服主的人。第一，童女懷孕是違反自然律的，但約瑟立刻相信，幷接受馬利亞，耶穌一出生他就順服逃走，其信心單純美麗。第二，他非常忍耐。雖然不知道逃避希律要等多久，但他忍耐等候。第三，他謹慎的順服。希律死了以後他沒有回耶路撒冷去，因爲他聽說亞基老接著希律做了猶太王，便謹慎地到加利利去了。他順服神的旨意，但不是沒有思想。

五、預言印證王 本章提到了四個預言都應驗了。太2:6預言將來有一位君王要出來牧養以色列民；太2:15預言藉著這一位聖嬰，拯救神的百姓脫離罪惡、脫離一切黑暗的權勢，象當初領他們出埃及一樣，祂自己要成爲和平的君，牧養以色列民。太2:17-18預言要應先知耶利米的話，在拉瑪聽見嚎啕大哭的聲音。在嬰孩耶穌逃亡時，許多嬰孩被殺，他們的母親嚎啕痛哭。太2:23預言要應驗先知的話，他將成爲拿撒勒人。主耶穌選擇拿撒勒這個不出名的偏僻地方，一住就是三十年，在極其謙卑的地方度過，這是真正的謙卑！

讓我們效法主的謙卑，學祂的樣式，心裏必得享安息。

神所喜愛的捐獻

這段經文是保羅勉勵哥林多教會多多捐獻支持耶路撒冷弟兄姊妹，提出了許多捐獻上的教訓。第一他用馬其頓教會的例子來勉勵哥林多教會，第二提到捐獻的時候要有敬重神的心，心裡要有預備，第三是樂意的原則，是今天要談到的。

9:6-8節用“多種多收，少種少收”的農業規律來勉勵。奉獻也一樣，如果不奉獻，也得不到神要給你的收穫。愛心慈善捐獻是神興起的事工，這裏講的是屬靈的意義，我們收取的是“各樣的恩惠”，是神在我們生活各層面加給我們的豐足，更多强調的不是物質的豐富，而是屬靈上面的滿足和恩惠，讓我們有能力去施捨給別人。這是服事神的機會，不是跟神利益的交換。奉獻要“隨本心的酌定，不要作難，不要勉强，”因爲捐得樂意符合神的心意，是神所喜悅的，因爲神本身就是樂善好施，願意把祂的恩典賜給窮乏的人。我們當活出與神形象相合的生命來。

9:9-11保羅引用了詩篇112:9。這裏的“他”指的是順服敬畏神，按照神的心意行的義人。義人所行的施捨錢財周濟貧窮得到神的贊許，結出的果子討神的喜悅，存到永遠。神讓我們豐富的目的是讓我們領受種地的種子，有收成，包括物質的和仁義的果子，及按照神的心意把果子分給窮乏的人。施捨的目的是讓所有領受施捨的人把感謝歸於神。說實在的人的財富到一定的程度所享受的快樂不會增加，得到的不過是一個虛榮感。神要我們滿足於祂給予我們的，也不要忘記看到比自己不富足的人，並且藉著你的富足讓他們也得富足，同享神的富足。現今世界有很多窮人，並非他們天生不努力。他們的生活環境、天災人禍造成他們的貧窮。我們富足是神先讓我們領受富足，然後幫助那些落在貧窮中的人。

9:12-15慈善的事工終究的目的是要讓神的名得榮耀。保羅他們辦這供給的事，目的不單是讓他們脫離困境，更重要的是把愛心分享給神國的子民，讓他們領受從神來的恩典，越發感謝神，把榮耀歸給神。這是我們籌辦慈善事工當有的心態。猶太人和外邦人本來是不合一的，現在因著保羅做的事工，猶太人領受了外邦人的奉獻，知道外邦人是他們的弟兄，主內是一體的。保羅將兩群敵對不和睦的人因著主的愛凝聚在一起了。這就是保羅要在教會裏面實行救助窮苦的慈惠事工的目的。

我們能否體會這個目的？願神感動我們，知道其他弟兄在主內是一家。我們願意按著神的心意樂意捐獻，幫助主內窮苦弟兄。

託付信實的同工完成工作

耶路撒冷教會遇到困難，保羅鼓勵哥林多教會慷慨捐輸幫助他們。他派出三位同工到哥林多教會收奉獻款項（提多跟另外兩位），跟保羅一起送到耶路撒冷去。這段經文談到以什麼樣的心態來接待收款項的同工。這些同工都要具有一定的品格要求，可以作爲今天推選同工的借鏡。

推薦信實的同工來完成送達捐款的工作(8:16-24) 1.挑選的同工要被神感動，熱心殷勤地完成事工。 (8:16)保羅先獻上感謝。感謝神感動提多，願意被主差派與保羅同工，一起完成教會的事工。哥林多教會應該善待提多。(8:17)提到我們服事神的熱心不是其他弟兄姊妹强加在我們身上的，不是因爲別人的勸說，而是出于自己的熱心，心甘情願去做的。人若有自願服事的心志，他的熱忱不是出于勉强，這才是有價值的。 2.挑選的同工衆教會由衆教會推舉出來，忠心服事，得衆人信任。(8:18-19)另外一位弟兄是衆教會派他去的，是代表衆教會與保羅同行的。此人雖未提及名字，但他在神的福音上熱忱，有恩賜，得到眾教會的稱讚，值得信任。他們之所以要派這幾個人跟保羅一起去是因爲他們是衆教會推選出來，代表衆教會的。要把錢和愛心一起送過去，實地瞭解他們的需要，也把他們的感謝見證帶回來，激動更多的弟兄姊妹。 3.挑選的同工服事是志願的，不是勉强而爲。(8:20)表明他們願意弟兄姊妹來監督，讓一切都沒有話柄、攻擊的口實。（8:22）保羅又提到另一位弟兄，有熱忱服事的心，且被多次試驗過。他對哥林多教會有信心，深深信任，更加熱心，參與募款工作。保羅慎重地做這個事工，要求弟兄姊妹挑選好的熱心、忠誠、彼此信任的人選來完成這樣的事工。 4.管理錢財要有監督的機制。派遣多人去送款也可以防止被搶劫，或者有人有貪污的誘惑，要加以監督(8:20)，教會必須有這種防止弊端的監督機制。

捐款人必須有的兩種心態(9:1-5) 1.保羅差派人去哥林多教會是要哥林多教會做好準備，先派弟兄過去，然後他自己也過去。若他們沒有做好準備或準備不足，保羅對他們的誇獎會落空。不僅保羅會羞愧，哥林多人自己也會羞愧。奉獻是給神的錢，要早做準備，不能臨時起意。這是保羅給我們的教訓。 2.捐款要樂意，不是勉強為之。(9:5)任何事情必須甘心樂意。心裡有準備，慎重其事地去做，不可勉強。

求主幫助我們甘心樂意地奉獻，有準備地奉獻，在奉獻上討主喜悅。

君王的降生——以馬內利

太1:18-25記錄了耶穌降生的事。賽7:14就預言：“必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。” “以馬內利”，這是一個基督徒最熟悉的短語。它的意思是“神與我們同在”。那麽它的屬靈實際是什麽呢？它所具有的深遠意義又是什麽呢？

一、神人同在的預言 早在好多個世紀以前，以賽亞書就多處預言耶穌的降臨。賽9:6說“祂名稱爲奇妙的策士，全能的神，永在的父，和平的君”。以賽亞的預言如同一把黑夜中的火炬照亮了未來的世代。

二、神人同在的應許 以馬內利是一個預言，更是一個應許。聖經給我們後來的人記下了這點點滴滴，顯明神何等願意與人同在！借著先知以賽亞應許“展開翅膀，遍滿你的地”（賽7:14），天使在啓21:3宣告：“祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神”。”這就是以馬內利的真義！

三、神人同在的預備 以馬內利，這是一個奇妙的預言，更是一個愛的應許。爲此，全能、慈愛的神預備了四千多年，預備了厚厚的一整本舊約。就如在加4:4所說的“及至時候滿足”，神預備了一個奇妙而敬虔的家庭。一是童女馬利亞，二是義人約瑟。

四、神人同在的應驗 耶穌降生了，神的預言應驗了，主耶穌的降生完成了舊約預言中所隱藏的無限意義。耶穌這名字的意思就是“救主”，是救恩的手續；“以馬內利”說出救恩的目的，把我們從罪惡裏拯救出來，偉大是要促成“神與我們同在”。基督的到來，完滿應驗了經上的預言；基督乃是一切預言的終點。萬世所求，萬人所望的以馬內利已經在耶穌身上應驗，神子藉童女而生，成爲人，生在墮落的人類中間，神要藉著祂拯救人脫離罪惡，建立一個永遠的國度。神熱切地要在基督耶穌裏成就這一切。

讓我們帶著感恩，憑著信心在心中以這些真理爲糧食而得著飽足。

君王的身世——基督的家譜

馬太在記載基督生平事迹之前，先記載了他的家譜，這對猶太人來說是非常重要的，因爲血統能證明他們是神的選民，因此馬太以一份家譜來引起猶太人的注重，幷通過這份家譜證明基督的出身。

一、顯明神的基督 家譜的第一個名字就是耶穌基督，是新約的第一個名字，也是新約的末一個名字。耶穌是希臘文，希伯來文是約書亞，意即“耶和華是救主”。基督是希臘文，希伯來文是彌賽亞意即“受膏者”。所以，“耶穌”表明主是救主，“基督”表明主是君王。

二、顯明神的主宰 在神的眼中，世上只有兩個人，一個是亞當，一個是基督。在亞當裏衆人都死了，在基督裏衆人都活過來；在亞當裏衆人都成爲罪人，在基督裏衆人都成爲義人。

三、顯明神的應許 大衛的兒子所羅門和亞伯拉罕的兒子以撒是神的應許，是基督耶穌的預像、預表。大衛的兒子說到祂是基督，亞伯拉罕的兒子說到祂是耶穌。耶穌基督是大衛的兒子承繼王位，耶穌基督是亞伯拉罕的兒子承受地土。

四、顯明神的揀選 馬太福音記載了基督的家譜，證明“唯獨那應許的兒女，才算是後裔”；神揀選人，“乃在乎神自己”。流便淫亂、以掃貪戀世俗不得進國度，後人要引以爲儆醒。

五、顯明神的恩典 在聖靈主權的安排下，基督的家譜例外的列出四個女性，她們都是重嫁的，而且都是污穢的罪人。這給我們看見以下的教訓：耶穌與外邦人有關係，是罪人的朋友，特來尋找失散的人，是被弃、軟弱、無靠的人得著歸宿、安息。

六、顯明神的公義 馬太所記的家譜省略了至少四代，罰而不記，這是表明祂的忌邪，表明祂的慈中嚴！這些記載告訴我們神是一位公義、可畏的神，祂的眼目遍察全地！

七、顯明神的真理 神的記載清楚、準確，合乎神的預言和真理。聖靈的筆法非常謹慎，照舊約的預言。

八、顯明神的訓誨 整個基督的家譜表明：家譜中歷代人物都出于神的安排，他們歷盡苦難與試煉乃是爲帶進基督，一切受造之物生存的目的，都是爲著基督。

鼓勵慷慨捐輸

八章1-15節，這段經文的主題是，保羅鼓勵哥林多教會慷慨地奉獻捐輸，幫助有需要的肢體。他用馬其頓教會的例子作為他們的榜樣。這個教會在各種逼迫中奉獻，超過了自己的力量，捐助比他們更有需要的人。而哥林多教會非常富足，且以他們的富足向別人炫耀。保羅說，他們應當在愛心上顯出他們的富足來。保羅說了三個原則。

盡力捐助的原則 (8:1-5)保羅說馬其頓教會在患難中、大試煉中仍有滿足的快樂，在窮極之間格外顯出他們樂捐的厚恩。這喜樂像杯子中的水漫出來流向別人，這喜樂是神賜給他們的，從生命中涌流出來的。 馬其頓教會超過了自己能够負擔的力量，把自己養生的一切樂意奉獻給別人，而且是主動地求保羅准他們“在供給聖徒的恩情上有份”，在物質和屬靈上都有分享。在屬靈的相交上也要看到別人肉身的不足，看到別人需要，就要把自己所有的跟弟兄姊妹分享，這才是團契的生活。看到別人慈善募捐，拿出幾個小錢打發，這不是慷慨捐輸，是施捨憐憫而已。我們若有馬其頓人的樂捐心態，慈善事業不會落到今天窘困的地步。保羅是用馬其頓教會來勉勵哥林多教會。8:5提到人的想望跟神的旨意。人總是期待慷慨捐輸，馬其頓教會更想到神的旨意，不把它當作人的事情，而當作神國的事情，把自己交託給神，交託給教會。一個人要委身與基督，也委身與教會，支持教會的事工。

自願的原則 (8:6-8)保羅差遣提多在他們中間開辦這個事，期待他們辦成，讓大家的捐獻送到耶路撒冷幫助那裏正真需要的信徒們。保羅肯定哥林多教會所有的豐富，勉勵他們在慈惠的事上也要顯出滿足。保羅不是命令，而是按照神的心意勸告他們，讓他們證明出愛心的實在。任何人愛神都要有外在行動的表現。8:9的意思是主的恩典我們本來不配得，但祂願意給我們。祂本來在天上有所有的權柄和榮華富貴，但祂卻願意放下一切，道成肉身來到地上成為貧窮的樣式。目的是因著祂的貧窮，讓我們得到拯救成為富足。保羅期待在哥林多教會發起的對耶路撒冷的賑災實際行動能夠成功。

均平的原則 (8:9-15)保羅也不希望他們超過自己的能力，“當照你們所有的去辦成”。保羅看重的是“均平”。他要求的是看到別人缺乏的時候，從內心自願地把私人財產跟別人分享，“有福同享，有難同當”。這與今天的社會保險的觀念非常接近。保羅在教會初期就主張這個原則，對今天的基督徒仍然有效。 最後保羅引用一句用舊約的話：“多收的也沒有餘；少收的也沒有缺。”這是講神從天上掉下嗎那，讓每個人吃飽。有的人貪心多收，却沒有餘，少收的却吃得一樣飽。保羅把嗎那的原則推廣到財務上。今天的社會就是彼此相助，有福同享，有難同當的社會。這不是强制的共産社會，是出自于愛心、自願，願意與人共享財物的極高的道德標準。願弟兄姊妹效法保羅的教訓，先在教會中活出來，在教會中不要看見奢侈浪費。

求主幫助我們有保羅一樣的愛心，在今天的教會用這些原則自我勉勵，做到保羅給我們的教訓。

保羅為信徒悔改而歡喜

在這段經文中保羅情詞迫切地規勸哥林多教會的弟兄姊妹。

(7:2-4)在第一節中保羅呼籲不要同那些假教師同流合污，除去污穢，追求成聖的生活。在這一段落裡，他繼續命令哥林多教會要他們“心地寬大收納我們”，因為他們從未到哥林多教會虧負誰，做錯事來誤導他們，甚至佔他們的便宜。所以不要誤會保羅像那些假教師要轄制他們。保羅講這些話幷非要定他們的罪，他心裏早就接納了他們，願與他們同生同死。他不再猶豫，不敢講，並且以他們為榮，“在一切患難中分外的快樂”。(7:3)

(7:5-16)保羅因著哥林多人悔改而歡喜 保羅在馬其頓等待提多的時候遭到很多患難，有身體上的不適，外來的爭戰，內心的恐懼，但是他心中歡喜，因爲他等到了提多。提多回來帶來一個安慰的消息，就是哥林多教會悔改了。正如第七節所說：“他把你們的想念、哀慟、和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。”(7:7)這是讓保羅歡喜的最大的原因。7:8-9描述了保羅那時寫的一封信，是言辭相當嚴厲責備的信。保羅寫信的時候也有一些擔憂，怕哥林多人更加憤恨，更加抵擋。但是現在這封信為神所使用，沒有發生那些讓他擔憂的事情。促使他們轉化的最主要的原因是神在他們心中動工了。一般人受到責備都是拒絕或反抗，但一個有神的靈在心中的基督徒不一樣，對神順從，知道這些責備出自于神，所以他們的反感消失了，生出了對神的敬畏，順服，最終從憂愁中生出懊悔。一個人按著神的意思憂愁就能看到神用聖靈來光照他心中的幽暗，讓聖靈指出他心中的罪，知道這責備是正確的，以至于不是因爲言辭嚴厲而心生反感，最後受到虧損。反之，因著自己的私利而憂愁，最後的態度就完全不同。（參見7:10）

哥林多人因著保羅寫給他們嚴厲的信，按著神的意思憂愁，證明他們是潔淨的，跟假教師不同。(7:11)保羅也不是要故意針對那些虧負人的，也不是因爲自己受到虧負，而是要把他們對保羅想念的熱心表明出來。因為他們知道保羅是要把真道帶給他們，以前指責保羅是錯誤的。保羅爲哥林多教會而高興，因爲神的靈在哥林多人心中動工了，讓那些人看到了自己的罪，按著神的心意來看待對保羅的那些責備。他們爲自己的所做所爲懊悔，願意接納保羅對他們的責備，證明瞭他們是被神揀選的，是潔淨的，屬神的。他們對提多的態度也使保羅得了安慰。保羅得到了安慰，提多得到了激勵。凡是屬神的人都願意按神的心意來看待萬事。萬事互相效力，叫愛神的人得益處。

願每一位弟兄姊妹都把神的心意放在心中，在受到屬靈的責備的時候，不要心生反感，首先要想到神是藉著這件事情向我們說什麽話，要我們學習什麽功課。我們必能得到神在我們身上藉著這件事造就我們的旨意。

福音書簡介（第二部分：馬太福音概論）

一、作者 – 本書公認的作者是馬太，他曾做過稅吏。馬太還有一個名字叫利未。馬太的原文字義是“神的恩賜”，而“利未”則是“聯合”之意。他受主耶穌蒙召，靈甦醒了，做了主的門徒，幷且被主選爲十二使徒之一。

二、寫作時地 – 一般認爲成書時間應早于主後70年，較合理的推斷是在主後55—65年之間。寫作地點一般認爲在巴勒斯坦猶太地的彼拉，在約旦河東，是主後六十年代耶路撒冷陷落前，猶太基督徒避難之處。也有一說在叙利亞的安提阿（伊格那丟之說）。

三、寫作背景 – 當時猶太人認爲彌賽亞來臨的時代已經開啓,耶和華的日子已經來到。但幷沒有受苦的彌賽亞觀，以至于當彌賽亞果真來到他們當中時，他們竟然無法接受這個與他們的期待有异的彌賽亞，最後，還是因種種的理由與無知，把祂釘死在十字架上。

四、寫作對象–作者的主要用意是專爲猶太人寫，不過也提及外邦人，說明馬太幷未輕忽外邦信徒。

五、本書特色–本書具有主題特色（强調耶穌基督的君王身分，指出耶穌就是猶太人期待已久、要來拯救他們的彌賽亞）、神學特色（包括應驗論、國度論、基督論、教會論、末世論）、結構特色（向心對稱結構、夾板式結構）、遣詞特色（多記錄主的話、多使用“看哪”一詞）和數據特色（常用“三”和“十”）。

六、中心信息–顯示耶穌基督是天國的君王。

七、鑰節和鑰字–鑰節是1:1“大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子，耶穌基督…”，2:2“那生下來作猶太人之王的…”，16:16“…你是基督，是永生神的兒子”；鑰字是“天國”（62次）；“大衛的兒子”（原文10次。中文和合本多一次）。

八、大綱 （一）君王的身世與降生 （二）君王使命的準備與開始 （三）君王建立在地上的工作 （四）君王的工作遭到反對 （五）君王被本地人和猶太宗教人士弃絕 （六）君王在猶太地和耶路撒冷受人聯合敵對 （七）君王的被捕被釘和復活

神的兒女必須聖潔

保羅在上一節辨明瞭自己使徒的身份，表示了傳福音的决心。他雖然受到很多污穢，却不以爲意，他堅持他所傳的福音是純正的。在這一段落中保羅要哥林多信徒分別為聖，過聖潔得勝的生活。

6:14經文中“不信的”意指那些與保羅為敵傳講錯誤信息的假教師。這段經文是整段經文的主題。7:1是呼應，告訴他們要跟“不信的”不同，在身體、心靈上出去一切污穢，敬畏神得以成聖。“不要同負一軛”的意思不是不能共事、做生意、當同學。實際意思是與不信的人不能共負一軛，因為他們“原不相配”，在宗教信仰上不能連在一起，結為同盟。義和不義不能相交（結爲夥伴），光明和黑暗沒有相通（團契），基督和彼列（撒旦）不相和（和諧），信主的和不信主的不相干（在同一件事上有份），神的殿和偶像沒有相同（彼此同意）。婚姻也是如此，是一種緊密的盟約關係。保羅沒有直接講婚姻，但應用的時候要考慮。如果雙方的價值觀有很大的差异，就會造成很大的摩擦衝突，所以在尋找婚姻的對象時要尋找主內的弟兄姊妹，這是一個大原則，但不是律法。就是說即便信主的與不信主的結爲夫妻，這也是神所尊重的，人不可分開。信主的一方要做好的見證，服事另一方，帶領他/她接受基督，在信仰上互相接納，達到和諧。同事、同學等關係也無需迴避，應該當作見證福音的機會。基督徒在這個世界不可能完全隔離，與世人斷絕來往，應當活出見證，用勸告的方式帶領別人接受基督，離開敗壞的生活，過聖潔的生活。我們無法排除跟不信的一起生活，但必須要在信仰上涇渭分明。

6:16-18保羅在這裏引用了舊約的經文。結37:37“我的居所必在他們中間”，這是神立的約，要與祂的百姓同住。這句話也出現在利26:11-12。保羅用來說明哥林多的信徒就是神要應許的住在他們當中的對象，神的殿已經來到他們中間，要做他們的神，他們要做神的子民。因此神的子民要分別出來，不要沾染不潔淨的物，結果是得到收納，神做我們的父，我們做神的子民。這段經文也應驗在賽52:11，神呼籲以色列百姓從罪惡中出來，離開罪惡，不要沾染不潔。神的命令今天也應驗在新約時代的基督徒身上。新約的聖徒要離開、分別、不沾不潔（信仰和生活上）。

7:1保羅呼籲哥林多教會，既然是神的兒女，就要對神的命令遵從。舊約的命令對我們也適用，所以要潔淨自己。不僅在信仰上不可與外邦人相連，而且在身心靈要活出聖潔的生活，與外邦污穢的生活有別。這就是今天神的子民應當追求的成聖的生活。這是神給我們的命令，我們應當敬畏神，遵從祂的命令，不可忽視神所說的。要追求聖潔，因為祂是聖潔的。

求主幫助我們每一個人堅守神的命令，成為聖潔的子民。

福音書簡介（第一部分） 聖經全稱是《新舊約全書》。在新約中，有四卷福音書，分兩部分介紹。第一部分介紹馬可、路加和約翰福音三卷，第二部分介紹馬太福音。本講是第一部分。 這四卷福音書所寫的，影響到今天廣大世界的每個角落，深入到人類歷史的今天和明天。這個故事不只創造也改變了歷史，爲人類重定方向。這是一個關乎今天每一個人的生活和生命的故事，因爲所講的是耶穌基督的一生。 馬太、馬可、路加三卷福音被稱爲“符類福音”，也稱爲“對觀福音”或“合參福音”。“符類”就是三卷福音的內容十分類似，“對觀”的意思是“一同觀看”。

一、馬可福音 馬可福音的主題是說耶穌是神的兒子，降世爲人做神的僕人、服事人、爲人捨命，死後復活凸顯神子的榮耀與得勝。 馬可福音直接以耶穌的事工開始，省略了祂的家譜、出生、童年、成長以及先鋒的細節，記載了許多有關耶穌醫病趕鬼的神迹；突出耶穌受苦、受死與復活，這是神的僕人在地上當走的道路。 從早期的教會歷史資料，可知作者是馬可。馬可是拉丁名字，意爲“鐵錘”。據說他家相當富有，他一生受母親馬利亞、表兄巴拿巴、使徒保羅和彼得四人極大影響。

二、路加福音 路加福音的主題是說耶穌是神子，但也是人子，是一個完全的人。書中記載處處流露他屬人的特性。祂嘗盡了作人的滋味，所以能體恤我們人的軟弱。惟與一般世人不同的，就是祂具有最完美的人性。 路加福音是一本外邦人的福音書、普世性的福音書、窮人的福音書、禱告的福音書以及喜樂的福音書。 作者路加是一位醫生，受過相當高深的教育，希臘文造詣極佳。路加福音的遣詞用字和體裁，是全部新約聖經中最標準、最純粹、最流利、最優美的希臘文。本書還加插了許多首優美的詩歌。路加長于描寫事物，善用對比，無論是真實的事情，或是故事比喻，都描述得栩栩如生。

三、約翰福音 約翰福音的主題很清楚：“要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；幷且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。” 約翰福音記載了七個神迹，主耶穌的宣告七個“我是”，七處“父”與“子”的關係，九個“我的時候”，信與不信的選擇，永生與滅亡的結局以及“生命、光、愛”。 約翰福音裏有12個重要的鑰字：父（110次）、聖靈（11次）、信（98次）、世界（78次）、愛（30次）、見證（44次）、生命（48次）、光（23次）、真理（25次）、榮耀（42次），審判（30次），實實在在（25次）。

我們這樣介紹這三卷書的目的有二：一是可以對四卷福音書有一個整體的概念和輪廓性的認識，二是把四卷福音書做一個比較，可以瞭解每一卷福音書的特點、角度和對今天教會的啓示和教訓。

神僕人服事的心態

保羅作爲神呼召出來傳福音的工人，就是要來傳福音，讓人信靠基督，成爲神的子民。保羅在此表述了他的心態。

(6:1-2)神的僕人要宣告神的拯救的信息 保羅認識到自己是基督的使者，要勸人與神和好。他以使徒的身份勸哥林多人不可“徒受祂的恩典”。若一個人拒絕神的救恩，那麽神的救恩在他身上就沒有果效。他引用了以賽亞向以色列民發出的警戒和應許（賽49:8），現在正是悅納和拯救的日子，千萬不要離開基督，走錯了方向，輕視福音，最後讓神的恩典沒有産生果效。我們今天要勉勵自己，不要讓神的恩典在自己身上落空。

(6:3-10)保羅服事世人的見證 保羅不讓人在他的行事為人上抓到任何把柄，說他不是神的僕人，進而拒絕福音。他“在各樣的事上標明自己是神的用人”，讓人看到他的表現，知道他是神的僕人，從而不能毀謗他。他表明自己各種表現，可分爲三大類：1.爲福音經歷痛苦，包括忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食。2.傳福音的人需要依靠的品德：廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右。這些品德是傳福音的美好證據，讓人無可挑剔。作爲一個傳道者必須看重自己在生活中的表現。3.走過生活上的順逆起伏，包括榮耀、羞辱、惡名、美名。下面七個“似乎”表現出保羅在人眼中的觀感和在神的眼中真實看待他的情况。他更看重的是神眼中真實的樣貌，而不是別人眼中的觀感。在人的眼中他似乎在誘惑人，實際上他是真誠地傳揚福音，表面上默默無聞，實際上大家心裏明白他是神的僕人，看來被人打死，實際活著，似乎受人鞭打懲罰，實際却不至喪命……(6:9-10)。一個人不能活在別人的眼光中，要看拿到在神面前的地位。人總是爭取表面的風光，但傳道的工作不是爭取表面的風光，不能用世俗的眼光來衡量。傳道工作看起來是誘惑人，實際是用真理勸誡人；表面上卑微不起眼，實際上所作的工作在屬靈上非常重大。保羅看重的是從神那裡領受的呼召，一生堅持這個呼召到底。他活出了使徒的品格，走過了人生起伏，逆來順受，表面上是失敗的，實際上在神的面前是成功的。這是保羅服事世人的見證。

(6:11-13)以慈父的心向過路的人發出呼喚 保羅以父親的心腸向自己屬靈的孩子發出一個呼喚。口是張開的，知無不言，言無不盡，盡可能傳講福音；心是寬宏的，心中沒有任何的詭計，即使你們毀謗攻擊，也不跟你們計較。保羅說並非他讓哥林多人心胸狹窄，而是他們自己以狹窄的心來看待保羅。他們也要用寬宏的心來對待保羅。這是保羅對哥林多人的呼喚。保羅用寬宏的心接待哥林多人，不跟他們計較。他要他們用同樣的方式對待保羅。人之間互相對待的關係要雙方努力，用真誠的心彼此對待。保羅像慈愛的父親，不惜勞苦再三告誡哥林多人，尊重他使徒的身份，尊重他所傳的福音，千萬不要用以小人之心度君子之腹的心態對待保羅，也拒絕保羅的福音。求主讓我們效法保羅，有一個爲父之心來傳揚主的福音。

盡心勸人與神和好

這段經文講保羅講述讓他一生勸人與神和好的事工和服事的理由。這就是前面提到的新約的職事，靠著聖靈的大能，靠著耶穌所成就的救恩，讓人得稱義。這是保羅一生獻身所傳揚的一件事。

（5:11-15）主是值得我們敬畏的，不可輕慢主，所以保羅勸人歸信福音，靠著耶穌基督稱義。他一生獻身這新約的職事。相比之下，那些假教師花言巧語，討好別人，而心中是為己圖利，而保羅存的是對主的敬畏。他傳揚真道，毫不隱瞞相告，坦然誠實。所以保羅說為主“是顯明的”。希望哥林多教會的弟兄也這樣面對保羅。保羅說他的薦信是神寫的，寫在你們身上心裏，這信就是福音所結出的果子，是保羅的“可誇之處”。這與那些假教師不同，心裡有自私的動機，憑外貌來拉攏人。這是對挑戰他的假教師的話。

保羅說自己癲狂，因爲基督的愛激勵他，是爲了神，不在是自己，忘掉了自己。這也是對假教師的指責的回答。主爲了愛衆人(信靠主的人)的緣故而死，衆人在主的裏面就都死了，從此不再爲自己活，而是爲替他們死而復活的主而活。

（5:16-17）保羅不再錯認基督，“憑著外貌”來認識祂，而是從祂的大能和神蹟奇事認識祂是神的兒子，因為祂在十字架上受死顯明祂是一個復活的主。他的內心被主改變，是一個“新造的人，舊事已過，都變成新的了。”

（5:18-19）這一段講保羅怎樣經歷選召，完全被主轉變，從舊人到新人。這一切都是神在他身上動工所完成的事情：讓人因著基督與神和好。祂還賜給與神和好的人一個新的職分，讓其他人也因著基督與神和好，即勸人與神和好的職分。保羅就是領受了這樣職分的一個人。以前與神為敵，不信基督，逼迫基督徒，然而主的恩典臨到他，讓他經歷新生命的改變。信靠祂的人在基督裏面才能與神和好，“不將他們的過犯歸到他們身上”。

（5:20-21）保羅被主耶穌得著，成爲基督的使者，因爲他原本的罪因著信靠耶穌基督被赦免了，歸入基督成爲一個新人。使者就是來帶領人聽聞福音認識神，勸人因著基督的緣故跟神和好。願意信靠基督的人也同樣可以得到這樣寶貴的救恩。他一生就是要來完成這件事情。5:21總結出福音的真理：“神使那無罪的，替我們成爲罪，好叫我們在他裏面成爲神的義。”這就是新約的職事，福音美好的內容。保羅是使者，要終身傳揚福音。願我們跟保羅一樣，效法保羅的心志，把傳揚福音作爲我們終身的職分。

存屬天的盼望在地行事

上一章結尾談到極重無比的榮耀，就是屬天的盼望。保羅要衆人顧念的是永遠的、無法看見的、存到永恒的屬天事物。

(1-5)盼望天上永存居所 這一節經文解釋爲什麽要顧念看不見的事，不要顧念今生的暫時的事物，因爲我們知道我們住在地上的帳篷裏，這帳篷會被拆毀。但是將來要得到的是非“人手所造”，是神造的“天上永存的房屋”。帳篷比喻一個旅居地上的屬世生命，是肉體的、軟弱的，會受到痛苦，受打擊，最後死亡；另一個比喻天上永存的房屋，是神為我們造的，要賜給我們。這個是內心屬靈生命，會日日得到屬天的力量，得到更新。這是對比的兩種生命。基督徒不應把眼光放在地上暫時的、把握得住的、會被拆毀的屬世的生命，要把眼光放上帝要賜給我們的在天上永存的房屋。

我們生活在地上，很多事不能隨我們的意，在帳篷中勞苦嘆息，巴不得早日遷到天上的房屋，盼望“穿上衣服”，用主給我們的公義的衣袍遮蓋我們的“赤身”。但保羅幷非要趕快“脫下這個”，脫離這屬世的生命，擺脫這一切的纏累，乃是巴不得願意早日“穿上那個”、及神要賜的永恒的生命，巴不得住進這天上的房屋。我們不能存在厭世、避世的思想，而是盼望將來那屬天的生命會實現在我們的人生當中。因著這樣的盼望我們過在地如在天的生活，要完成神給我們在地上的責任，活出神的形象，榮耀主的名，傳揚福音，做美好的見證。按著神的心意成長就是神在我們身上的作為，這是培植我們，並且“賜給我們聖靈做憑據”，應許我們將來得天上的基業、有一個得贖的身體。

我們的肉身死亡的時候，就是“脫下這個”地上暫時的，離開世界的時候就是“穿上那個”，跟主永遠同在，不用害怕。

(6-10)行事為人討主的喜悅 既有這樣的盼望，在世上行事為人就“憑著信心，不是憑著眼見”。憑著信心看到屬天的事物，憑著眼見看到屬世的敗壞。只看到屬世的就一點盼望也沒有，憑著信心看到天上將要賞賜給我們的産業就把人生的方向和行事準則都對準將來神給我們的屬天的價值觀。因此就會“坦然無懼”，有把握將來“離開身體與主同住”。保羅有這樣的信心，他在世的所有行事為人都按著這樣的一個盼望來支配。他立的志向就是不管是死是活都“要得主的喜悅”，讓主的的旨意在身上得到彰顯得到榮耀。這也應該是我們的志向。

有一天我們都要來到基督的台前交賬面對主的審判，或善或惡要接受報應。對主忠心就得天上的賞賜，若不忠則得到主的責備（參見林前3:13-15）。我們要像保羅一樣把永恆的盼望當作一生的追求目標。

巴不得早日見主的面。但既然活在地上，就有主給我們的責任。在地上要按著屬天的價值觀過過屬天的生活。不憑眼見，憑著信心，相信有一天要去主那裡。做任何一件事情都是為將來能與主同在做預備。保羅立志討主喜悅，將來會坦然面對主，因爲他在地上每天的生活都是爲屬天生活預備的，你是否有同樣心志？

寶貝存在我們這瓦器裡

保羅是領受新約職事的一個僕人。新約職事按著聖靈的能力讓人得生命，舊約職事刻在石版上，按照外在的規條要人遵守。保羅是一個軟弱的器皿，但是神要藉著他這個器皿，顯出神的大能來。

(4:7-12)在軟弱時彰顯出神的能力 保羅用了瓦器跟寶貝的比喻來描述自己的心境。他自己卑微如瓦器。瓦器雖然脆弱，但會因著裏面的寶貝而顯出價值。保羅意思是說，不是因他自己的能力能做出什麽功業，而是因爲神住在裏面。這瓦器裏的大能力超過肉身的軟弱，而顯出神的大能。我們能做大事也是因爲聖靈的大能住在我們裏面。因此即使我們是軟弱的僕人，也不應喪膽，不必自慚形穢。因著神的同在可以勝過患難，雖然“四面受敵，却不被捆住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打到了，却不至滅亡。”可以看出，每次在軟弱中，他都可以因著神的能力剛强起來。這是保羅一生活生生的寫照。保羅效法主耶穌的死，身上也有復活的能力，他常被逼迫擊打，像主耶穌“被交于死地”，肉身會死，但是藉著這肉身會成就福音的事工，讓人因著福音得生。這是神要藉著祂的僕人爲主犧牲、受苦，將福音傳出去。我們要效法保羅把自己擺上，讓死“在我們身上發動”，讓生在所有聽聞福音的人“身上發動”。

(4:13-15)因信有與主同復活的盼望 保羅引用了詩篇116:10“我因信，所以如此說話”描述他自己，就像大衛當時一樣走過死蔭之路，因著對神的信心，經歷神的拯救，走活人之路。保羅身處新約時代却沒有大衛一樣的信心。他深信天父上帝叫耶穌復活，也必叫他和傳道的同工與耶穌一同復活，而且要被帶到耶穌面前與主永遠同在。這兩件事在主耶穌再來的時候都要發生，這是一個盼望，因此在此刻要存信心，忍耐走過現今的道路。保羅所作的一切有一個目的，就是讓聽福音的人數越發加增，神的恩惠臨到他們身上，感謝格外顯多，最終神的名得榮耀。沒有這樣的盼望，就容易受現今的打擊而喪膽。保羅說我不喪膽，因爲我有盼望，將來要活在主的面前，現在定睛在我的工作上，雖然會遭遇困難，但是我不害怕。

(4:16-18)忍受苦楚成就榮耀 爲主受苦與神的榮耀相連。因著走過這受苦的道路，福音廣傳，讓許多人信靠主，神的榮耀被彰顯出來。為主受苦不是為罪受苦。保羅知道這點，所以能夠忍耐，不至於喪膽。與喪膽相反的是剛強。保羅雖然外體衰殘，但內心卻一天新似一天，漸漸剛強起來，因為神的靈在他心中做更新的工作。衰殘是外在的，心卻每日更新。這苦楚是“至暫至輕”的，是要顯出“極重無比”的永遠的榮耀。因著完成神的工作，讓神的名在衆人中得到彰顯，讓人的生命得改變，這是何等榮耀的事情！若不知道將來有這樣極重無比的榮耀在等待，就不可能忍受這至暫至輕的苦楚。保羅是神的僕人，他鼓勵自己，雖然遭遇患難，但不害怕，因爲這一切至暫至輕，而成就的事工是永遠的，神的名永遠得榮耀。

求主幫助我們看重神的永遠的榮耀，看輕世上至暫至輕的苦楚。

福音顯出基督真光

耶穌基督要完成改變人的心的工作，這就是新約的職事。

（4:1-2）使徒工作就是放膽傳揚福音的真理 保羅蒙神的憐憫（恩典），領受了這新約的職分，就是傳揚耶穌的基督的福音，讓人聽完福音，神的靈刻在人的心版上，做生命改造的工作。他既然從神領受了這樣的職事，就心中堅定，不喪膽（內心擔憂，外表膽却退縮）。保羅傳福音要按照神托付講出真道，忠心誠實地傳揚福音。相比之下，哥林多教會的假教師不承認保羅使徒的身份，抵擋他傳的福音。保羅有三件事不做：暗昧可恥的事，詭詐，亂講神的話。保羅行事爲人的風格與那些假教師完全不一樣，突顯出他是一個真正傳揚福音真道的人，光明正大，不怕人檢驗。他的工作就是顯揚真理，揭開來自神的啟示。他這樣做的目的就是在神的面前“把自己薦與各人的良心”。這也是他的“薦信”。

（4:3-4）拒絕福音，見不到神的榮光，注定要滅亡 如果人的心被蒙蔽了，就沒有辦法領受所傳的福音。那些不信的人剛硬，不願意領受福音，眼睛看不見真理、福音的真光，最終被引導到滅亡。因為他們“被這世界的神弄瞎了心眼”。世界的神就是魔鬼撒旦，他的工作就是迷惑人心，讓人不聽福音，不信耶穌，跟從他，最後走到滅亡的命運。撒旦可能一時得逞，但最終要被神擊敗。耶穌基督的光照向世界，黑暗却不接受光，不願意自己的罪被暴露出來，到處逃避，魔鬼撒旦正好攔阻他們的心眼，讓他們抵擋福音的真光。最後的結局是一步一步走向滅亡。所以今天福音的工作就要打開人們的心眼，不要再受魔鬼撒旦的欺騙，認清魔鬼的詭計，看到福音的真光，信從耶穌基督，從滅亡的命運中出來。這就是保羅和使徒要做的工作，讓世人看到基督榮耀的形象，接受耶穌基督。

（4:5-6）耶穌基督就是神照出來的光 保羅申明自己傳揚福音的中心不是誇耀自己的能耐，他宣揚的是“耶穌基督為主”。福音的內涵就是耶穌基督是主，他爲我們受死，也爲我們復活，成全了救恩，讓我們有新的生命，或出與耶穌基督一同復活的生命。跟從耶穌，以他為主，因著耶穌成為“僕人”，做教會的僕人，服事教會。服事教會就是服事基督，是基督呼召我們要成全的使命。就是按著真義分解真理的道，把福音的真道忠心地傳揚出來，讓教會經歷生命的改變，跟從耶穌，成爲門徒。這就是耶穌基督託付我們最主要的工作。 吩咐光從黑暗裏照出來的就是神。神用口中的話語創造了世界，光就照在黑暗當中，黑暗不能勝過光。（見創世紀）耶穌基督的真光打開了人的眼睛，人看見光，不能推諉。人見了光要拒絕魔鬼撒旦的欺騙，順服在基督面前，接受福音的真光。耶穌基督就是神造出來的光。我們從耶穌基督身上就看見神。

你看見了嗎？如果看見了，就要因著心被耶穌基督的光照耀而轉變，更加愛耶穌基督，效法基督，活出生命改變的結果，走成聖的道路。

更有榮光的新約職事

保羅在第三章一開始就提到他服事的心態跟假教師不同，講到寫在石版上和刻在心版上的不同。第七節開始繼續闡明舊約的職事和新約職事的差別。舊約的職事是一個預表，新約的職事是更加完備的職事。

（3:7-8）定罪的職事與稱義的職事 刻在石頭上的職事靠著儀文約束人，是一個定罪的職事、屬死的職事，有榮光，但會漸漸退去。即便這樣的榮光，以色列人也不敢看。那麼有一個榮光比摩西的榮光更大，這就是基督來到世上從死裡復活，成就救恩。這職事刻在心版上，改變人的生命的。這屬靈的職事豈不比摩西藉著律法所要成就的更大的榮光麼？新約的榮光是藉著賜人生命來完成的。

（3:9-11）兩種職事，兩種方式 神有兩種職事方式。一種是藉著先知服事祂的子民，如舊約時代藉著先知頒布律法，讓子民按此而行，若行不出來就會被定罪，故稱爲“定罪的職事”。但這不是完備的救恩，是一種預表。另一種方式是新約時代預表成爲實體，主耶穌降世爲人，捨身流血，成全救恩。人只要信便可以稱義，故稱爲“稱義的職事”。對比之下，這是極大的榮光，從前有的榮光就“算不得有榮光了”。這榮光是長存的。保羅所要完成的服事就是新約的職事。

（3:12-16）保羅繼續責備反對保羅傳福音的猶太人 保羅敢於大膽地講說，是因為他有盼望。他以舊約中摩西用帕子蒙臉爲例。那時上西乃山的百姓不敢直視，因爲他們有罪。新約時代因爲救恩已經完成，罪已得赦免，聖殿的幔子已經除去，可以“坦然進入至聖所”面對神，與神同在。抵擋保羅的人仍然抓著舊約服事的方式，用定罪的方式，不敢見神的的面，心中剛硬，帕子“還在他們心上”。他們不接受福音，不接受主帶來的福音的方式。只有當他們心歸向主，帕子才除去。

（3:17-18）主耶穌的職事就是聖靈的職事 主耶穌的職事是自己捨身流血成全救恩，讓人接受救恩，因信稱義。聖靈的工作也一樣，賜人以新生命，讓人因著重生得救，來到神的面前，不斷追求聖潔的生活。主耶穌的工作跟聖靈所要成就的職事是一樣的，就是讓人得自由。我們得到自由就坦然無懼，見到主的榮光也像摩西一樣反照出主的榮光來，一步一步活出有主的形象的生命來。

我們不再靠著死的職事得到拯救，而是通過主耶穌賜生命的方式得到新的生命。求主讓我們堅守這樣的職事，在新約的職事下信靠主耶穌，生命得以更新，成為主的好兒女。

依靠聖靈的新約職事

保羅在第一章說明瞭自己爲主受苦的經歷，希望信徒同得安慰。第二章寫了蒙主呼召成爲外邦人的使徒，解釋了了延遲到哥林多教會的原因。第三章講他如何成為新約的職事服務眾人。

（3:1-3）以福音的果子為推薦信 保羅在（3:1）指出他們不是自我舉薦，也不像“別人用人的薦信給你們或用你們的薦信給人”。那些假教師，帶著從別的地方，更有“名望”的人寫的薦信，到處招搖撞騙，靠著人的美言推薦。但是保羅跟他們不一樣。他不靠著這些人寫成的推薦信，他靠的是“你們就是我們的薦信，寫在我們的心裏，被衆人所知道所念誦的。”（3:2）說明那薦信不是寫在皮卷上的文字推薦，而是哥林多教會信徒結出的福音果子。保羅說，你們就是我的薦信，意思是信徒心裏的生命改變之後，在外面活出來， 別人看到福音是有果效的可靠的。這就是保羅的推薦信,是基督的信，藉著保羅的服事寫成的，是“用永生神的靈寫的”，“寫在心版上”的(3:3)。相比之下另一種推薦信是用墨寫的，寫在石版上。摩西從神領受，頒布在石版上的誡命是外在的，是聖潔公義的，但沒有真正轉化人心的果效，只是要求達到聖潔公義的標準。人心若不經過主的靈轉化，不可能或出這樣的生命來。舊約定規的公義標準在新約時代得到實現，因爲主耶穌的救恩轉化了人的生命，將律法標準鐫刻在人的心版上。所以保羅說我就是新約的執事，在新約時代要完成的事工就是把律法鐫刻在人的心版上。

（3:4-6）保羅成為新約的職事是神的呼召 保羅因著神的呼召成為外邦人的使徒，做這樣的轉化工作，是“因基督，所以在神面前才有這樣的信心”（3:4）不是自己能承擔什麽事情，不是自己的能力和熱心，“乃是出于神。”（3:5）神要揀選羅，要他承擔新約的執事。保羅承擔這樣的服事“不是憑著字句，乃是憑著精意”(3:6)。這裏的“字句”和“精意”不是指解經、按字面的意思和瞭解屬靈含義的差別，而是指兩種不同的服事。過去的那種職事服事是靠著用墨寫在石版上的外在的儀文，讓人照著儀文去行。而新約的職事是靠著聖靈內在的鐫刻，將律法鐫刻在人的心版，轉化人的心，繼而順服神公義的標準，活出神公義的要求。這是兩種非常的不同職事。新約的職事不是靠守外在的儀文，而是靠人心被聖靈轉變。精意就是聖靈。“字句是叫人死，精意是叫人活”的意思是字句可以定人的罪，直到最後處死，人沒有辦法得生命。屬靈的職事是聖靈進到人心裏面，將敗壞除去，轉化人的心，因著耶穌的寶血人的罪得赦免，讓人得到耶穌賜的新的生命，一個不再被定罪處死、永生的生命。憑著外在儀文的服事讓人繼續留在被定罪當中，靠著聖靈轉化人心的工作，讓人聽從福音領受聖靈，得到新生命，得到永生。這是舊約服事方式和新約服事方式的不同。這也是舊約先知所預言的實現在主耶穌的救恩上。

今天保羅就來完成主耶穌要完成的救恩，這就是保羅要完成的新約的職事，聖靈轉化人心的工作。信徒被聖靈轉化，生命改變，彰顯在衆人面前的生活是活生生的推薦信，不再是刻在石版上死板的律法，也不是寫在蒲草紙上的推薦信。這就是保羅強調的他的服事跟假教師服事的不一樣。願領受生命的人都經歷生命的轉化，彰顯內在生命被轉化後活出生命見證。

保羅申明自己服事的態度

這段經文分三個段落。

(2:12-13) 保羅在前面已經解釋了爲什麽耽擱了去哥林多教會，在這段經文裏突然轉而說到以前在特羅亞的事工。原因是神開啓了福音的門，他在特羅亞準備爲主好好服事的時候，心中爲一件事擔憂，提多還沒有回來，最後辭別特羅亞，來到馬其頓與提多見面。提多把一些好消息告訴他，哥林多教會願意悔改，緊張關係得到緩解，心中欣慰。保羅故寫了哥林多後書，再次去哥林多教會，在那裏待了三個月。可見保羅做下一步的決定因素是希望主為他開福音的門。他在決定要不要去哥林多教會的時候，牽掛的是哥林多教會跟他緊張的關係有沒有得到緩解，而不是他自己個人的因素。

(2:14-16) 的主題變化了。似乎他從前面的牽挂轉到了天上的國度，看到自己如同在打勝仗班師回朝的游行，感謝神“帥領我們在基督裏誇勝”。他在描述自己好像在勝利凱旋歸來的游行隊伍中，來到天上的國度去朝見神的面。隊伍中有兩種人，一種是不信福音的，被鎖鏈綁著，是俘虜到神的面前受審判。另一群是跟著基督得勝的軍人。他說我要到神的面前，有基督馨香之氣，我要獻給神，我是得勝凱歸的。他們有馨香之氣，因爲認識基督，身份改變了，才有了香氣。幷且因著傳揚福音讓周圍的所有人也聞到馨香之氣。保羅就是領受的神給他的託付，要做一個傳福音的，散發馨香之氣的使徒。這個責任非常重大，因此他說：“這事誰能當的起呢？”（2:16）

(2:17）保羅知道傳福音的責任重大，又因為福音產生這麼大不同的結果，他對自己成為福音的使徒非常慎重。他說，我寧可忠心地傳揚主的道，不要像那些假教師爲了自己的私利，傳一些討好人的信息，“爲利混亂神的道”，如同欺騙人的奸商。他說自己是“由于誠實”忠于神，在神的面前傳祂的道，幷且在神的面前服事祂。他傳福音的使命是基督選召他的，讓他把福音的正道傳揚在外邦人當中，讓這些人或許因著聽福音而得救，或者拒絕福音而受審判。這福音不可虛偽作假，必須是忠重視實的。他不敢亂講神的道，不敢虛偽作假，因為這福音之道是救人的，同時也因為不信，讓人滅亡。他不敢輕忽他的使命。

反思今天的教會，傳福音帶什麼心態。傳福音是重責大任，傳出去以後相信的人得到拯救，拒絕的人要爲自己的拒絕承受刑罰和滅亡的命運。因此我們敢不敢亂傳福音，修正福音，變得更好聽一點讓人接受？這種錯誤的福音讓人得不到救恩。對福音的態度應該是：誠誠實實的把來自神、基督的啓示忠心地傳揚出來。在神的面前讓神來鑒察我們的心。

求助幫助，使我們在主面前傳的福音要像保羅一樣忠心地傳主給我們的福音。我們不敢妄稱主的名，不敢濫用主的道，求主給我們力量。

勸教會挽回犯罪之人

今天的經文分為兩個段落。

1.（1:23-2:4）解釋為什麼延遲去訪問哥林多教會的原因 保羅向神發出呼喊，讓神鑒察他的心是真誠的，沒有欺騙哥林多教會的弟兄姊妹。他沒有去那裏是因爲要寬容他們，給他們更多的機會，讓他們有時間處理挽回犯罪之人這件還沒有完成的事情。如果這件事件不處理好，其中有些人跟保羅緊張的關係會更為惡化。他不是要利用他們的信心，像主人一樣來管轄他們。而是作為一個同工，在更加快樂的環境中服事他們。保羅明確地表明瞭自己在哥林多教會中的態度。這個教會中有人跟保羅産生了很緊張的關係，沒有處理好跟那個犯罪人的關係。保羅定意再到那裡去，但是如果那個人繼續在教會中抵擋保羅，他寧可不去，所以保羅說希望大家沒有憂愁。他考慮到教會的整體狀態，如果教會健康運行，跟他有和好的關係的話，他就可以放膽地去那裏。如果那個教會沒有解决問題，保羅會會責備他們，而他們又不肯順從，緊張關係依然存在，大家都不快樂，保羅就寧肯不去。保羅希望他們好好處理完這件事，緊張的關係得到化解，保羅平平安安地來到他們中間，他們可以歡歡喜喜地迎接保羅。從此可以看到，保羅是一個非常體貼教會的使徒，他來到教會不是要造成緊張的關係。但是作為使徒他應該對教會有所約束，有時候話語非常嚴厲，可能造成衝突。他也不希望這種緊張關係惡化。這是一個使徒對教會既有愛心又有責備的心。教會中的牧者也應該有這樣的心。

2.（2:5-2:11）憑著堅定的愛來挽回犯罪的人 教會中確實有人不但叫保羅憂愁，也叫眾人憂愁。但保羅不想把此事講得太過嚴重（2:5）。衆人已經做了一些處置也就够了（2:6）。目的是期待他悔改，跟神建立和好的關係，不是要把他趕出教會，使他沒有立足之地。免得他“憂愁太過，甚至沉淪了”（2:7）。保羅的意思是處理的方法不要太過於嚴厲，使他產生逆反的心態，故意做對。要用安慰勸勉赦免的方法，使他因著教會的紀律能够回頭，不是加重刑罰，不給留後路，不給下臺階。因爲施行教會紀律的主要目的是要挽回他，重建這個弟兄姐妹跟教會和弟兄姐妹的關係。

這一段的主題是他對這個犯罪的人要“顯出堅定的愛心”（2:8），用愛心規勸他，赦免他，期待他能夠悔改，最後恢復跟弟兄姊妹之間的關係，恢復跟神之間和好的關係。這樣保羅的心願就達到了。如果這個人能被挽回，弟兄姊妹赦免他的話，保羅在神的面前，爲了挽回他，也赦免他。他不在乎個人之間的恩怨，看重的是一個人在神的面前能够悔改，得到挽回（2:9-10）。弟兄姊妹之間如果不願意赦免，撒旦會“趁著機會勝過我們”（2:11）教會中最重要的是合一，弟兄姊妹中有閑隙，必須要有彼此赦免的心，互相接納。保羅勉勵他們用愛心挽回這個人，赦免他，幫助他悔改，這就是教會紀律的目的。今天我們在教會中處理犯罪的事情，是不是帶著這樣的愛心？求主給我們愛心，幫助我們挽回教會中因著紀律喪失信心的人。

誠懇化解緊張的關係

這一段經文提到了保羅跟哥林多教會之間的一種緊張關係。一些人受到假使徒假先知的煽動，抵擋保羅，不認他使徒的身份。保羅要向哥林多教會的弟兄姐妹爲他的身份做一些解釋，不要因懷疑他使徒的身份而懷疑他所傳的道。那道是他從耶穌基督直接領受的啓示，是不會改變，千真萬確的。

1.（1:12-14）保羅對自己有深切的信心，他為人純潔正直，願意誠懇地溝通來化解緊張關係。 保羅在這裏用了“所誇的”這個詞，絕對不是誇他自己的能力和功勞。是指主耶穌，有十足的信心。保羅向哥林多教會的弟兄姊妹表明他的爲人。他說，他靠的不是人的聰明，而是靠神的恩惠。他的爲人是純潔而真誠的，對哥林多教會的弟兄姐妹是坦誠的，如同己出，用誠懇忠誠的態度牧養他們。這些可以用他的良心作見證。他信中的內容和所傳遞的福音並沒有超過他們過去所讀到的東西，沒有討好的花言巧語，是一貫的信息。盼望他們跟以前一樣對保羅有完全的認識，信福音幷傳揚出來，以保羅爲榮，保羅也將以他們爲榮，以他們誇口。

2.（1:15-20）希望跟哥林多教會誠懇溝通，他不去那裏是被其他事情耽延了，希望得到諒解。 那裡的弟兄姊妹可能誤解他是“忽是忽非”搖擺不定的，沒有信用，說要來結果沒有來。保羅說，他深信那裡的弟兄姊妹更深地認識主，他下定決心還要再去。他表示他早有意就願意來到他們當中，幾次計劃到哥林多教會，只不過因爲有很多事工的耽擱，使他現在沒有辦法到那裏去，幷不是反復不定、忽是忽非。他誠懇地向弟兄姊妹溝通原因，幷指著信實的神說，他向他們所傳的是神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是，肯定而明確，不是模棱兩可搖擺不定的。這就是福音的中心。他們可以懷疑保羅，但是千萬不能懷疑保羅所傳的福音。因爲這是主耶穌向他直接發出的啓示。

3.（1:21-22）互相諒解和接納的根基在於都相信三一神。 神堅固保羅和弟兄姊妹，用祂的膏油膏他們，膏立他們使他們成為神的使者。22節說用“印印了我們”，這印就是聖靈的印記，就是得救恩的憑據。救恩要在我們身上成全，將來在天上得到基業。這是應許和保證，將來必成就。保羅的目的是要他們不要懷疑，在主裡是一信，一主，一神。保羅期待弟兄姊妹的接納是因為他們都是聯於三一神的。他都是蒙著同一個天父施恩來拯救，同一個耶穌基督流寶血來贖回，同一個聖靈在心中成爲印記。他勸勉弟兄姊妹，既然大家都立足于三一神，彼此之間不要有嫌隙，不要互相懷疑、攻擊，而是彼此更多地接納，因爲有一天大家都要到天父那裏去，都要面對天父。

這三點非常寶貴。我們從保羅學會怎樣誠懇地同弟兄姊妹溝通，化解一切的嫌隙和緊張的關係。讓我們彼此接納，因為我們聯於三一神。求主幫助我們，教會中的弟兄姊妹也有這樣的心態，不要彼此懷疑攻擊，而是真誠地接納，因爲我們在主裏面是合而爲一的。

神安慰受患難的聖徒

哥林多教會是保羅親自建立的，他跟哥林多教會淵源是非常深厚的，可是這個教會是一個有問題的教會。但是保羅愛這個教會，關心這個教會。他至少寫了四封信給哥林多教會，目的是要勉勵信徒在主的面前歸回正道，改掉錯誤的習性，在神的面前真的活出聖潔的生活。今天看的是第四封書信。哥林多後書勉勵教會，告訴他們使徒的服事是怎麽樣的態度，勉勵他們慷慨樂捐，最後他也用嚴厲的口吻指責那些詆毀挑戰保羅的假使徒，申明他是基督選召的使徒，具有基督所賜的權柄。保羅告訴他們：我是基督選召的使徒，具有基督賜的權柄，他用這個權柄寫下哥林多後書，讓他們願意悔改，遵從使徒對他們的教訓。

1:1-11主要分成三個段落。 1.前言與問安（1:1-2） 保羅申明自己使徒的身份，他稱自己是“奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅”。意思是他是神親自呼召差派來的，按照神的旨意來完成福音事工的使徒。弟兄姐妹必須伏在使徒（包括“屬靈的兒子”提摩太）的權柄底下。第二句是一般書信中問安最常見的固定格式，講到從天父和主耶穌基督來的祝福。

2.在患難當中得安慰（1:3-7） 保羅以禱告的形式感謝神，把頌讚歸給父神，感謝發慈悲的天父是賜各種安慰的神。他經歷了各種的患難，但是神給了他安慰，讓他在患難中知道神的同在，使他在心中不恐懼，繼續往前走，這就是神安慰的工作。這是他得到安慰的最大源頭。他知道這個患難是有目的的。神既然安慰了我，神也要他告訴所有爲主受苦的人不要害怕。目的不是讓他白白受苦，患難是於他有益的，是在磨練他的品格，使他在經歷磨難以後對神更有信心，跟神有更緊密的關係，更加倚靠主。今天在地上因著傳福音而受苦，不是爲罪受苦，而是爲了基督的緣故與基督同受苦楚。基督讓我們在痛苦中經歷寶貴的安慰，讓我們在患難中成長，屬靈的生命更加成長。“同受苦楚，也必同得安慰”告訴我們，眾聖徒在教會裡跟主耶穌連在一起，這是教會眾聖徒共同的命運。這是何等美好的事情！

３.經歷患難中神的拯救(1:8-11) 保羅描述了自己親身經歷遇到各種抵擋、逼迫、極大的死亡。靠著他自己沒有辦法逃脫，但是神救他免死，使他脫離死亡的命運。他唯一的解釋是神愛他，神救了他。因此他現在不再靠自己，靠叫他脫離死亡的神。他更加相信，過去有這樣的經歷，此刻患難雖然沒有停止，神會繼續地拯救他。並且就算這患難將來一直不斷，他也指望將來基督還要拯救他到底。他要勉勵眾信徒相信：既然神過去拯救過我們，他現在不停止繼續拯救，他要拯救我們到底。我們要忠心地倚靠他。這也可以引申到我們的救恩上。救恩就是脫離死亡，死亡來自魔鬼撒旦，耶穌基督爲我們捨命，把我們從魔鬼手中救出來。今天我們會繼續受到魔鬼的攻擊和引誘，需要神的拯救。我們要把保羅的寶貴教訓用在我們每一個人的生活中。我們在患難中要這樣極大的信心：主過去曾救我們，現在仍然要救我們，將來還要救我們到底。

作者教導，在新約時代何為神所喜悅的祭物： 以讚美和慈善為祭（13：15-16） 神所喜悅的祭，有雙重的要求：1.對神的頌讚， 2. 對人的善行。首先，我們應當透過耶穌基督，不斷的向神獻上頌贊的祭，祭物就是我們這群屬神的子民嘴唇所結出的果子（賽57：18-19）。接著另一個神所喜悅的祭，就是不要忘了「 行善和捐輸」，神喜悅屬祂的子民用愛心彼此相顧，賙濟有需要的人。 順服屬靈的領袖（13：17-19） 「那些引導你們的」，就是指在信徒身邊牧養他們的屬靈領袖。屬靈領袖受神的託付看顧羊群（信徒），責任重大，為保守羊群（ 信徒）的靈魂而時刻警醒，免得他們被异端攻擊，對真理認識偏差。牧者保護羊群的心態，就像自已將來要向主人（神）交帳一樣負責。 「順服」是指願意服在牧者的權柄之下。如果信徒順服牧者，在他們的保護下平安度過險境，那麼牧者在負擔這個責任的時候內心得以喜樂，而不至憂愁；如果信徒都成了牧者愁苦的重擔，那麽信徒也不可能得益處。作者請信徒爲牧者禱告，因爲深信牧者在服事上沒有虧對良心，都是按照正道而行。作者更要求爲他自己禱告，他希望早些回到信徒那裏。 問安與祝福（13：20-25） 作者知道，他是受神的託付看顧神的信徒，主耶穌是大牧者。「永約之血」是指主耶穌在十字架上流出寶血，成爲神與人之間所立永遠有效的新約，在這約中，人憑著接受耶穌基督所流出的寶血而罪得赦免，十字架上的寶血完成了神的救贖計畫，神使耶穌基督從死裏復活，戰勝了死亡。 最後作者爲信徒祝福，作者願意裝備信徒，希望他們在各樣善事上都能行出神的心意來，行善雖然不是我們得恩典的條件，但神却願意裝備我們去行出合神心意的事。作者指出，我們有能力行神所喜悅的善事，原是藉著主耶穌在我們裏面動工，目的是要使神得榮耀。

靠恩堅固不移 （13：7-9） 13：7節，作者提醒信徒，當常思念那些當初傳福音給他們的傳道人，幷要信徒注意那些傳道人的結局。思念前人忠心服事神的榜樣，可以激勵我們學習他們的信心，傳承從他們所領受的福音真道，那些傳道人可能已經去世，但他們已將福音傳開。 13：8節，講道傳道人所傳的福音真道，就是耶穌基督的救恩，雖經過多年，但耶穌基督的福音真道是永不改變，我們當忠心的傳講耶穌基督的福音。 13：9節，作者命令信徒「不要被那諸般怪异的教訓勾引了去」，就是提醒信徒不要被傳講錯誤福音真的假教師所誤導而走向滅亡。保羅也在書信中不斷的提醒信徒，要提防假教師傳錯誤的福音真道（提後4：3-4，西2：16-23）。作者在此勉勵信徒，我們信心得以堅固的力量來源是靠著主的恩典，我們是「因信稱義」，幷不是靠守飲食規條，那些專注于飲食規條的人，幷沒有得到什麽好處。 十字架是新的獻祭（13：10-14） 作者強調，基督徒的祭壇就是十字架，而耶穌基督就是我們所獻上的祭物，在舊約中的祭司雖然可以分享獻祭的祭物，但他們不能分享十字架上贖罪祭的祭物–耶穌基督，因為他們拒絕耶穌基督作為贖罪祭，他們沒有憑信心接受耶穌基督的救贖，所以不能分享因耶穌基督而罪得赦免的福分。舊約的禮儀中預表了新約獻祭的兩個重點：1. 耶穌基督是我們信徒贖罪祭的祭物，祂流出寶血，洗淨我們的罪，使我們得以稱義。2. 耶穌基督自己被百姓弃絕，被押出耶路撒冷城外釘死在十字架上。我們跟隨耶穌基督的信徒也當立志效法耶穌基督，被逐出城外，與基督一同受苦。「常存的城」指的是天上的耶路撒冷，這世界不是我們的居所，我們的居所是在天上的耶路撒冷城。

前一段經文講到信徒當存感恩的心，照神所喜悅的，用敬畏的心事奉神，就是在生活中實現出以愛爲準則的行爲。 活出愛的行動（13:1-3） 13:1節的「存」，原文意思是“住在裏面”，有遵行的意思。「愛」是律法的總綱，愛弟兄的心是對世人廣博之愛的起點。在當時的社會，有信徒受到逼迫，對信仰開始動搖；作者此時强調，信心堅固的人不可以嚴厲的態度去苛責那信心軟弱的弟兄，而是應當以愛心勸導他們回轉，幷堅固他們的信心，重新接納他們。 13:2節，在當時受到逼迫的信徒常常會被沒收家産，以致他們流離失所，作者也要求信徒們要以愛心接待他們，作者幷引用舊約中有人因接待客旅，而不知不覺中接待了天使（創18章，19章，書2章）。 13:3節，作者在此提到要記念兩種人；「記念」就是以感同身受的感覺，體驗一下受逼迫的情景。一種是被綑綁的人，就是因信仰而被關入監獄的人，保羅也曾因信仰而被關（弗4:1，提後1:8）。世人常因怕受連累而遠離被捆綁的信徒，使他們感到孤獨冤屈。另一種是遭苦害的人，他們是因信仰而遭受惡待（來10章），作者勉勵信徒對遭受苦待的人施以援手，在遭受逼迫的環境中，流露出聖徒彼此相愛的光芒。 道德上的聖潔（13:4-6） 13:4節「床不可污穢」就是不可犯奸淫。作者教導，婚姻在神面前是神聖尊榮的，要求信徒不可因著私欲而破壞婚姻的關係。信徒應當保持婚姻關係的聖潔，因為神是聖潔公義的神（利11:45，彼前1:15-16）。作者用嚴厲的話警告信徒，侵犯婚姻關係的人，必遭到神的懲罰。 13:5節，作者要求信徒不可貪愛錢財。許多敗德的行爲都是從貪財開始的，作者勸勉信徒當以自己所有的心存感恩，自然會生出幸福感，不要與別人攀比，貪財的欲望就是這麽産生出來的。我們當有堅定的信心，知道神必看顧我們，祂絕不離棄我們。 13:6節，作者要信徒滿足于神的賞賜與供應，幷完全的信靠主；即使是遭遇逼迫時，也能勇敢的面對，因爲知道我們的神是無所不能，無所不知的神，在神的保守看顧下，我們還懼怕什麽呢？

舊約信徒在律法威嚴下的敬畏（12：18-21） 這段經文是引用申命記4：11-12節與出埃及記19：12-23節的記載，描述神頒布律法時的景象，其中提到的山是指西乃山。作者藉這兩段經文告訴信徒，在舊約時代頒布律法是何等聖潔與威嚴的，神對以色列民的要求是極其嚴謹的，百姓對神也是心生敬畏，他們甚至害怕聽到神的聲音，就是摩西也是恐懼戰兢的領受神的律法。作者主要是告訴信徒神聖潔，公義的屬性。 新約信徒在基督裏享有的福氣（12：22-24） 相較于舊約時代的信徒，新約信徒是有福的，作者以錫安山永生神的城邑，就是耶路撒冷，對比地上的西乃山。「天上的耶路撒冷」即啓示錄21章所描述的新耶路撒冷，也是神子民最完美的居所。「有名錄在天上諸長子」是指重生得救的信徒，在基督裏同被神接納爲神的兒女，他們的名字被記錄在册。 莫拒絕神警戒的話語（12：25-29） 作者引用哈該書2：6節經文對信徒發出警告。神將震動天地，而被震動的是受造之物，都是暫存的，都要挪去，爲的是確立不被震動、永存的國度，就是主耶穌所建立的國度。作者告訴信徒，我們之所以能進入這穩固的國度，是因著耶穌基督救贖的大能，我們應當存感恩的心，成爲合神心意的子民，以虔誠敬畏的心事奉神，應當知道神是輕慢不得的，因神是烈火，神聖潔公義的屬性是永遠不變的。

挺起手脚，修直道路（12：12-13） 作者在這一段經文中，勉勵信徒在奔走天路的患難過程中，如同競技場中的運動員，一定要從疲勞灰心中振作起來繼續前進。所以作者在此以命令的口吻要信徒將下垂的手，發酸的腿挺起來。因為當我們自己振作起來後，就可以幫助我們身邊因患難而軟弱的弟兄，作者也引用以賽亞書的話語（賽40：3-4），勉勵信徒將所面對的患難當成神對他們的管教，要忍耐幷振作起來，使我們的品格在患難中被建立成合神心意的樣式。那些在患難中軟弱的弟兄，在屬靈生命上就如同瘸子一般，因道路崎嶇而無法前進，若我們能先從患難中振作起來，就如同在那軟弱的弟兄脚前修直道路，使他們可以走在平坦道路上，使他們屬靈生命得以長進。 當追求之事與謹慎之事（12：14-15） 作者指出當追求的事是「與人和睦，幷追求聖潔」。與人和睦是與人相處保持著和平相待的關係，聖潔更是基督徒必須要追求的（利11：44）。作者更強調，人若不聖潔就不能與神親近。接著作者又提到應當謹慎之事：1.「失了神的恩」2「.恐怕有毒根生出來擾亂你們」。此處提到說「失了神的恩」就是指虧缺了神的恩典，那些不重視追求聖潔的人，等于是將神的恩典丟弃，無法得到神所爲人預備的福分。「恐怕有毒根生出來擾亂你們」是引用申29：18節，失去神的恩典的情形就是有毒根生出來，「毒根」就是指對神的怨恨苦毒等意念，幷在言行中表現出來，一個人內心若是充滿苦毒，就會帶出腐敗的行爲，而這些行爲是會影響其他人的，所以作者要信徒謹慎。 警戒莫如以掃貪戀世俗（12：16-17） 接著前面兩件謹慎之事後，作者又再提醒信徒不可效法以掃，爲了滿足一時肉體的暢快，爲一碗紅豆湯而出賣了自己長子的名份，由此可見他幷不重視神與他先祖所立的約，他因「貪戀世俗」而失去了他承受長子祝福的福分（創27章）。

不可輕看主的管教（12：5-8） 在上一段經文中，作者要求信徒明白一切的逼迫都是來自于主的管教，爲的是磨練我們的品格。作者引用箴言的教導，提醒信徒不可輕看主的管教（箴3：12-13）。這段教導的重點在于「管教」，這個字與「懲治，責備」意思相通，是神向信徒發出的命令，禁止他們輕看主的管教，以及在被責備時感到沮喪，因爲只有神的兒女，神才會加以管教，這是神對祂兒女愛的表示，管教是與親子之愛連在一起的，那抗拒管教的兒女，神不再承認他們是神的兒女，幷神這裏面會放弃對他們的管教。信徒當知道在他們遭受患難的時候，正是神對他們的管教，也是他們爲兒女的明證，因此作者反問信徒「焉有兒子不被父親管教的呢？」如果你不受管教那就不是神的兒子，而是私生子。 管教是爲了讓我們結出果子（12：9-11） 作者在這段經文中，以肉身父親的管教與天父的管教做一個對比，讓我們更明白天父的管教是于我們有益的，是爲了讓我們結出平安果子。我們知道父親管教我們，是爲了磨練我們的品格，對此我們尚且敬重他，相對于「萬靈的父」，我們豈不是更加要順服于祂幷因此得生命嗎？再者，肉身的父親對我們的管教，是以他自己以爲好的方式來管教我們，裏面或許有偏心，有私意，然而天父的管教不是如此，祂對我們有更高的旨意，目的是要我們得益處，就是藉著管教磨練我們的品格，使我們能有從神來的聖潔品格。我們知道，在受管教的時候都覺得很愁苦、不快樂，但假以時日我們在品格上就會結出公義的果實。

希伯來書作者在列舉完歷史中的信心人物爲我們的榜樣之後，提到了忍耐這個課題。信心與忍耐是密不可分的，信心的考驗就是在于我們對神的信心是否可以堅持到底。 在雲彩般見證人面前奔跑天路（12：1） 作者描述基督徒在患難中的景况好像競技場上的鬥士，周圍的「見證人」是指那些經歷過神信實的聖徒，他們如同競技場上鬥士的啦啦隊，當我們在競技場（患難）中時，不要忘記那些歷史中的信心偉人如何堅持對神的信心，激勵我們奔走天路的時候能堅持忍耐直到終點。我們奔走天路的態度必須是脫去一切的纏累重擔，就是一切會妨礙我們認識基督的事物，我們應當心無旁騖的向著標竿直跑。 仰望為信心創始成終的耶穌（12：2） 接續第一節經文，作者指出我們奔走天路就應當是專心仰望耶穌，祂是我們信心的肇始者，也是完全者。如同舊約聖徒因蒙神光照，而對神生出信心，我們的信心也是從認識耶穌開始而達到完全。 在第二節經文中將喜樂與苦難連在一起，這是回應新約的主題，主耶穌在上十字架的時候，祂心中是有喜樂的（參考約15：11，17：13），主耶穌順從天父的旨意，以喜樂的心走上十字架，十字架是苦難的中心，主耶穌因著看見那喜樂，而忍受一切的羞辱，走上十字架的苦難。主耶穌受苦難之後，被神高舉坐在神寶座的右邊，這也激勵著歷代受苦難的基督徒。 效法基督忍受罪人的頂撞（12：3-4） 作者要收信的信徒思想主耶穌所受的苦難與自己所受苦難相比，就能忍耐面對仇敵的逼迫而不灰心，作者也提醒信徒當思想神的話，明白知道一切的逼迫都是來自于主的管教，而主的勉勵是我們在困境中堅持下去的力量。

因信得勝的英雄（11：32-34） 這一段經文作者主要述說四位士師基甸、巴拉、參孫、耶弗他（參考士師記），一位君王大衛，一位先知兼士師撒母耳。作者給這六位一個總結「他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許」前四位分別戰勝了米甸人、迦南人、非利士人和亞捫人。大衛更是戰勝了四圍的敵國，大衛與撒母耳在執政時秉公行義，此處「應許」是用複數，表示神實現了對他們個別的應許，使他們克敵致勝。 經文中「堵了獅子的口」指的是但以理對神的忠誠，他不參拜外邦王的金像，被王丟入獅坑却蒙神拯救的信息（參考但6：10-23）。「滅了烈火的猛勢」是指但以理的三個朋友被尼布甲尼撒王丟入烈火的窑中，因著信蒙神拯救的信息（參考但3：8-30）。「脫了刀劍的鋒刃」就是脫離了刀劍的殺戮如大衛脫離掃羅的追殺，以利亞脫離耶洗別，以利沙脫離約蘭的追殺。「軟弱變為剛強」指參孫在失去力氣，神使他恢復力量後，最後他死的時候殺死的敵人比他活著的時候還多。「爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍」這兩句話是用于描述基甸、參孫、巴拉、耶弗他與大衛因信靠神而打敗敵人得勝。 因信忍耐的榜樣（11：35-38） 「有婦人得自己的死人復活」指撒勒法的外邦寡婦病逝的兒子從死裏復活（參考王上17：17-24）、書念婦人的兒子突然死去又從死裏復活（參考王下4：17-37）。「又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，爲要得著更美的復活」（參考馬加比二書6-7章）。「戲弄，鞭打」都是造成受刑人更痛苦的行爲，「捆鎖，監禁」是對受刑人的長期折磨。「被石頭打死」指的是先知撒迦利亞。「被鋸鋸死」指的是先知耶利米與以賽亞。「披著綿羊山羊的皮各處奔走」形容選民因躲避逼迫而在曠野漂流無定。因著他們對神的信心，而為神所看重。 盼望同得更美的事（11：39-40） 作者總結前面所提的歷史人物，都是我們今天信徒的榜樣。他們都得到了神所賜的誇獎，他們都是活在基督降世之前，當時幷沒有聽見福音，不知道基督的救恩，但這救恩是神給他們的應許，因為神已爲我們預備了更美的計畫，就是將彌賽亞救恩的成全保留到基督受死，完成救贖的時代，讓他們與新約聖徒一同得到完全的救恩。

摩西因著信出埃及（11：28-29） 摩西在出埃及的前一天晚上，神吩咐他帶領以色列民吃逾越節的羔羊，幷將羔羊的血塗抹在門框門楣上，這就是經文中所述說的「行灑血之禮」的意思，這也是逾越節的由來。這是一個信心的行動，因著以色列民順服神的指示，使以色列民躲過滅命使者的擊殺，得以脫離埃及的奴役進入神所應許的迦南美地（出12：13）。今天基督徒能够脫離死亡，也是憑著對神的信心，接受主耶穌基督的救恩，就是祂在十字架上爲我們的罪所付出的代價。逾越節的羔羊就是預表耶穌基督，塗抹羔羊之血，也是預表耶穌基督爲我們流出寶血洗淨我們的罪，使我們罪得赦免。 當以色列民離開埃及來到紅海邊時，埃及的追兵趕來，在面對前有大海，後有追兵時，他們再一次憑著信心，經歷神的拯救，平安度過紅海（出14：13-22）。這就如同基督徒憑信心順服神的引導，脫離罪惡黑暗的權勢，進入神光明的國度（林前11：1-2）。 以色列民因著信進入迦南（11：30-31） 這段經文講述以色列民進入迦南應許之地的過程。約書亞記6章描述以色列民因著信，遵行約書亞的指示繞耶利哥城七日，城墻就倒塌了。在進攻耶利哥城的過程中，神保全了妓女喇合一家人，因她憑著信心保全了以色列派來的探子。從這段經文中我們可以知道喇合本是不蒙揀選的外邦人，却因著信加入了神選民的行列，成爲信心偉人的榜樣，甚至成爲基督家譜中的一員。 由此我們可以知道，神爲外邦人預備了救恩，是和以色列民一樣的，都是憑著對神的信心，接受神的救恩，脫離罪的捆綁。

這段經文，講述以色列歷史中的重要人物摩西的信心榜樣。 摩西父母的信心（11：23） 摩西的父母因著信心，保存了摩西的生命。在當時的時代，他們如此的行爲是有著生命危險的，他們如此做不單是爲了保存自己的孩子，也是爲了延續以色列的後裔，來承受亞伯拉罕之約。 看爲基督受的淩辱勝過罪中之樂（11：24-26） 摩西的故事記載在出埃及記1-2章，摩西長大之後，知道自己是以色列人，他因著信，拒絕被稱為法老女兒之子，他離開皇宮與受苦的以色列同胞認同。他寧可選擇與神的子民一同受苦，而不願留在皇宮享樂。 26節「爲基督受淩辱」，基督就是神所揀選的受膏者，舊約時代一直與神的子民同在，拯救他們脫離仇敵。希伯來書作者認為，所有神的子民為信仰所受的痛苦、逼迫都是落在基督的身上，就是爲基督受淩辱。摩西離開皇宮，表面上他失去了榮華富貴，但摩西更看重的是從神來的賞賜。 27節指出，摩西離開皇宮，他不怕惹怒法老王，事實上是神揀選他，爲要成就神在祂子民身上的計畫。他因著信離開埃及，是因爲他看見了神呼召他去達成的目標，使他超越了眼前對此行動的危險，在遭遇困難時，仍然恒心忍耐到底。摩西的經歷，對當時遭受逼迫的信徒們而言是個很大的鼓勵。對神屬性的認識，使摩西更深的經歷神，更能堅定持守對神的信心。